© 原创出品 严禁转载吴伯凡讲座摘录解读经典:老子《道德经》

最后更新于:2019-04-26 10:04:24

一切都从一幅画开始说起。

画家范曾有幅画叫《老子出关图》,很是有名。不过,老子出关的主题并非他首创,历史上有太多的画家都临过,画过。一般大家都热衷的题材林林总总不过那么些原因:内涵丰富,意义重大,意象广阔等等。

老子出关也不外如是,以上三点原因都有些,但也不完全。这里的关指的是位于河南灵宝的函谷关,在古代属于“一夫当关,万夫莫开”的战略要塞,也是西去长安,东达洛阳的通衢咽喉,地理位置十分险要。

据说当年老子欲归隐,门下弟子恐其思想失传,将其在函谷关拦下数天,最终留得《道德经》传世。当然,这只是传说,实际情形到底如何,无人知道。不过也因此,函谷关又一跃成为道家文化发祥地,军事要塞再加一层人文色彩,重要性更甚了。

好了,我们说回《道德经》本身。这书不过五千言,但其以哲学意义之“道德”为纲宗,论述修身、治国、用兵、养生之道,而多以政治为旨归,乃所谓“内圣外王”之学,文意深奥,包涵广博 ,被誉为万经之王。

后世孔孟、韩非、王弼、葛玄无不受其思想影响,后世译注者之多也经世少见,从先秦六朝到初唐五代,再到宋元明清,直至民国当代,仍络绎不绝,足见其魅力。道德经

由于流传译著太广,联合国教科文组织都惊动了,说全世界发布量最高的书籍除了《圣经》就是《道德经》了。

道德经全文

我以为,只有常读常新的著作才能叫经典,

《道德经》很显然是的。

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吴伯凡

2017年5月7日

于上海浦东东方文华酒店

天下皆知美之为美,恶已;皆知善,斯不善矣。有无之相生也,难易之相成也,长短之相刑也,高下之相盈也,音声之相和也,先后之相随,恒也。

意思是讲,天下人都知道美之所以为美,那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善,那是因为有恶的存在。所以有和无互相转化,难和易互相形成,长和短互相显现,高和下互相充实,音与声互相谐和,前和后互相接随:这是永恒的。

不过此处我也有点不同意见,比方说关于前两句的理解。我觉得应该是大家都以为美的,那就已经不是美了,大家都觉得善的,好的,也就不那么善,不那么好了。

这样说起来可能更准确,用在企业身上,算是预见力和判断力的问题,如果一个事情大家都觉得有机会,有赚头,那就已经不能盲目跟着去,风险已经很大了。

道冲,而用之有弗盈也。渊呵!似万物之宗。锉其兑,解其纷,和其光,同其尘。湛呵!似或存。吾不知其谁之子,象帝之先。

意思是说,大“道”空虚开形,但它的作用又是无穷无尽。很深远,好像万物的祖宗。消磨它的锋锐,消除它的纷扰,调和它的光辉,混同于尘垢。隐没不见啊,又好像实际存在。我不知道它是谁的后代,似乎是天帝的祖先。

这算是道的解释,但就像你读到的一样,这不是一个定义,只是一个方向,一个大致的归类,比较抽象,不太好理解,但也不能再具体了。

上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居,善地;心,善渊;与,善仁;言,善信;政,善治;事,善能;动,善时。夫唯不争,故无尤。

意思是说,最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争,停留在众人都不喜欢的地方,所以最接近于“道”。

最善的人,居处最善于选择地方,心胸善于保持沉静而深不可测,待人善于真诚、友爱和无私,说话善于格守信用,为政善于精简处理,能把国家治理好,处事能够善于发挥所长,行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德,所以没有过失,也就没有怨咎。

说了这么多,实质上讲的就是无为而治。无为而治是道法自然运用好了的结果,在我看来,举凡历史上奉行无为的朝代一般都富足强盛,过于有为的朝代一般都问题大堆,所以说最高明的领导永远是“不导而导”,根本让人觉察不出来,十分妥帖自然。

三十辐,共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。

意思是说,以日常可见的轮子轴瓦与车轴之间的留有空隙、器具的容量空间以及门窗所留空隙之用为例子,说明万事万物,有了有,才有了依凭,有了方位,有了握持的便利。

同时,因为预留了空间,预留了缝隙,留下了不确定性,留下了余地,就是说预留了空无,它才有发挥使用运用发展的可能。

也是所谓的“故有之以为利,无之以为用。”通过有与无的辩证和对比,给我们观察和认识事物多出一个参照系,或者说多出一个品评角度,也因为有了参照和辩证,很多事情不再极端,从而变得容易理解,容易施行。

致虚极,守静笃;万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。

意思是说,尽力使心灵的虚寂达到极点,使生活清净坚守不变。万物都一齐蓬勃生长,我从而考察其往复的道理。

那万物纷纷芸芸,各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清静,清静就叫做复归于生命。复归于生命就叫自然,认识了自然规律就是聪明,不认识自然规律的轻妄举止,往往会出乱子和灾凶。认识这规律的人是无所不包的,无所不包就会坦然公正,公正就能周全,周全就符合自然的“道”,符合自然的道就能长久,终身不会遭到危险。

这里反复提到一个容,容用在生活中就是“宽容,容纳”。有人说,容还不简单吗,实际上并不简单。容纳需要智商,更需要情商,还要有体察心,同理心,只有做到这些,才是真正的宽容,也才能公正、周全,从而长久。

唯之与阿,相去几何?美之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮,其未央哉!众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮,其未兆;沌沌兮,如婴儿之未孩;傫傫兮,若无所归。众人皆有余,而我独若遗。我愚人之心也哉!俗人昭昭,我独昏昏。俗人察察⒇,我独闷闷。澹兮,其若海;飂兮,若无止。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人,而贵食母。

意思是说,应诺和呵斥,相距有多远?美好和丑恶,又相差多少?人们所畏惧的,不能不畏惧。这风气从远古以来就是如此,好像没有尽头的样子。

众人都熙熙攘攘、兴高采烈,如同去参加盛大的宴席,如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静,无动于衷。混混沌沌啊,如同婴儿还不会发出嘻笑声。疲倦闲散啊,好像浪子还没有归宿。众人都有所剩余,而我却像什么也不足。

我真是只有一颗愚人的心啊!众人光辉自炫,唯独我迷迷糊糊;众人都那么严厉苛刻,唯独我这样淳厚宽宏。恍惚啊,像大海汹涌;恍惚啊,像飘泊无处停留。世人都精明灵巧有本领,唯独我愚昧而笨拙。我唯独与人不同的,关键在于得到了“道”。

这段话是老子对成长过程的抽象及寓言化,是个人社会化和反社会化的形象描述。这里牵涉到一个问题,也是困扰很多人的问题,即如何看待自己的“与众不同”?为了合群以及社交,我们是要压抑本性还是要彰显真实,的确时时刻刻让人为难。

是不容易,但当一个人有了真正独立思考的能力,就应该正视并解决这个难题。毕竟,我们每个人不应该只是社会化脸谱中模糊的一个,而应该都有血有肉,否则人之为人意义何在?

曲则全,枉则直,洼则盈,敝②则新,少则得,多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见,故明;不自是,故彰,不自伐,故有功;不自矜,故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。

意思是说,委曲便会保全,屈枉便会直伸;低洼便会充盈,陈旧便会更新;少取便会获得,贪多便会迷惑。所以有道的人坚守这一原则作为天下事理的范式,不自我表扬,反能显明;不自以为是,反能是非彰明;不自己夸耀,反能得有功劳;不自我矜持,所以才能长久。正因为不与人争,所以遍天下没有人能与他争。

这段话的辩证意味很浓,通篇都在说对比,谈辩证,最后引出朴素的主题。这是从无数现象以及常识中抽象,归纳而后总结出来的,是老子辩证思维的一次集中体现。它浓缩了不变与变,也浓缩了有与无,可以说,从中能引申出很多理论。

希言自然。故飘风不终朝,骤雨不终日,孰为此者?天地。天地尚不能久,而况于人乎?故从事于道者同于道;德者同于德;失者同于失。同于道者,道亦乐得之;同于德者,德亦乐得之;同于失者,失亦乐得之。信不足焉,有不信焉!

意思是说,不言政令不扰民是合乎于自然的。狂风刮不了一个早晨,暴雨下不了一整天。道德经谁使它这样的呢?天地。

天地的狂暴尚且不能长久,更何况是人呢?所以,从事于道的就同于道,从事于德的就同于德,从事于失的人就同于失。同于道的人,道也乐于得到他;同于德的人,德也乐于得到他;同于失的人,失也乐于得到他。统治者的诚信不足,就会有人不信任。

这段更多从治理国家出发,和第十七章内容是对应的,有兴趣可以对照着看一下。

通篇都在强调清静无为,并且应同十七章的内容一起来看,侧重阐述“严刑律法”的高压政策对治理国家的坏处。打比方若是在家庭,父母若对子女也常行苛政,但自身言行不一,既坚持不了多长时间,最后也起不到什么好效果。反而不如少言多行,像王阳明提倡的“事上磨炼”一样,有好的示范作用,结果才能如愿。

知不知,尚矣;不知知,病也。圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。

意思是说,知道自己还有所不知,这是很高明的。不知道却自以为知道,这就是很糟糕的。有道的圣人没有缺点,因为他把缺点当作缺点。正因为他把缺点当作缺点,所以,他没有缺点。

在老子看来,真正领会“道”之精髓的圣人,不轻易下断语,即使是对已知的事物,也不会妄自臆断,而是把已知当作未知,这是虚心的求学态度。

只有这个态度,才能使人不断地探求真理。所以,老子认为,“知不知”,才是最高明的。和孔子的“知之为知之,不知为不知,是知也”意思相同。

内容选自吴伯凡讲座发言

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