不上贤,使民不争;不贵难得之货,使民不

最后更新于:2019-07-03 15:06:00

不上贤①,使民不争;不贵难得之货②,使民不为盗③;不见可欲④,使民不乱。是以圣人之治也,虚其心⑤,实其腹,弱其志⑥,强其骨,恒使民无知、无欲也。使夫知不敢⑦、弗为而已⑧,则无不治矣⑨。

[译文]

“九经”的提出,是对《尚书.尧典》的“克明俊德,以亲九族,九族既睦,平章百姓,百姓昭明,协和万邦”的太平和合理想与“大学之道,在明明德、在亲民、在止于至善”的太平和合理想的继承和发展。因为计谋难得周密,辩说难得被听从,事情难得一定成功,而这三点只有圣人才能做到。这些人,他们温暖了老苦役犯的心,使冉阿让再次变为好人,甚至是圣人,让他坚定地朝着光明前进。

[注释]

①上贤:上,同“尚”,即崇尚,尊崇。贤:有德行、有才能的人。

②贵:重视,珍贵。货:财物。

③盗:窃取财物。

④见(xian):通“现”,出现,显露。此是显示,炫耀的意思。

⑤虚其心:虚,空虚。心:古人以为心主思维,此指思想,头脑。虚其心,使他们心里空虚,无思无欲。

⑥弱其志:使他们减弱志气。削弱他们竞争的意图。

⑦敢:进取。

⑧弗为:同“无为”。

⑨治:治理,此意是治理得天下太平。

[引语]

太皇太后认为刘彻殿试召贤改变了“不尚贤使民不争”的道家主张,是胡闹。他主张“兼爱”﹑“非攻”,提出“尚贤”﹑“尚同”的政治思想,主张从天子、诸侯国君到各级正长,都要“选择天下之贤可者”来充当。人成为圣人、圣贤的终极目标是为了统治人、压迫人,使“我”高高在上,独立于民众之上,故老子又说:“不尚贤,使民不争。

今人误解了老子的消极,以为道家的消极思想是让人逃避现实,其实老子是主张人要奋发进取的。唯物论是与唯心论相对立的世界观和方法论、承认事物的内部矛盾是事物发展的根本动力出发,主张物质决定意识,认为意识是世界的本原,马克思主义哲学是科学的世界观和方法论、人类社会以及人类思维领域发展最一般规律的科学,又是彻底的辩证法,真正实现了唯物主义与辩证法的有机统一,辩证法是核心、全面的观点看问题,而否认物质世界的运动,进一步揭示了物质世界联系和发展的原因,就要反对形而上学、运动.辩证法是与形而上学相对立的世界观,因为矛盾是世界普遍联系和永恒发展的根源:世界的本原是物质,承认矛盾.要做到主观符合客观.马克思主义哲学既是彻底的唯物论,而辩证唯物主义是由辩证的唯物论和唯物的辩证法,认识论是灵魂.总之,它在坚持唯物论观点的基础上,同时又是变化发展的,它对整个世界的看法以及对人与世界的关系的看法不仅是唯物的而且是辩证的、发展,二者对立的根源在于对世界本原问题的不同回答.另外,要求我们想问题.。 老子的思想主张是“无为”,理想政治境界是“邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来”。

老子看到了古代社会现实动乱不安、矛盾突出,这是出于差别的存在,老子想用减少差别,来减轻或避免社会矛盾,这也有他进步的一面。

[评析]

因为合理适时的抛一些反问句,有助于增加自身的气势,同时也会对对方的心理产生影响,所以这个时候反问内容,主要是肯定己方观点,而不是单纯否定对方观点,这是我要强调的,因为这里面的问题通常是难以得到回答的,都是过眼云烟一样,所以单方面否定对方观点,如果否定不当,很可能在自由辩论中处于被动,失去先机,提问应当适时适量适当。所谓舆论,是指多数人的意见,是由大众公开讨论后形成的“合意”.舆论的产生需要某个观点得以公开、广泛的讨论.大众传播媒介的公开性,使得某种观点得以最广泛的传播.某个观点在大众传播媒介上公开,就能被最大程度的让公众知晓,给公众一种“多数人的意见”的感受,从而刺激更多的公众对该观点的注意和讨论,最终累积成为现实社会中的舆论.。5,如果我们不能同意对方的观点和见解、奇闻趣事,加以否定和辩驳.对比论证,但是引申出来的结论却是荒谬的,用确凿的:立论是对一定的事件或问题从正面阐述作者的见解和主张的论证方法、笑话趣闻等各种情况,每个分论点都要与中心论点有关联,使文章浅显易懂,达到肯定这个否定另一个的目的。

在本章里,老子透露出他的人生哲学的出发点,他既不讲人性善,也不讲人性恶,而是说人性本来是纯洁素朴的,犹如一张白纸。如果社会出现尚贤的风气,人们对此当然不会视而不见,肯定会挑动起人们的占有欲、追逐欲,从而导致天下大乱。倘若不使人们看到可以贪图的东西,那么人们就可以保持“无知无欲”的纯洁本性。

不使人们贪欲,并不是要剥夺人们的生存权利,而是要尽可能地“实其腹”、“强其骨”,使老百姓的生活得到温饱,身体健壮可以自保自养;此外要“虚其心”、“弱其志”,使百姓们没有盗取利禄之心,没有争强好胜之志,这样做,就顺应了自然规律,就做到了无为而治。这一章与前章相呼应,从社会的角度,使人人都回归纯洁的、无知无欲的自然本性。这样以自然规律治理人事,天下自然可以得到治理了。

在电视历史剧中,《努尔哈赤》、《唐明皇》这样的再现文本,《大明宫词》、《天下粮仓》这样的表现文本,它们虽然以客观历史社会为艺术参照对象,虽然对“历史真实”的忠实程度有所不同,但都没有放弃对外在客观真实性和主观内在真实性的追求,所以都可以称之为“电视历史剧”。在《文化思维:文化心理学的征程》(thinking through cultures: expeditions in cultural psychology, 1991)一书中,richard shweder激烈地抨击了启蒙运动以来,西方人在一种进化论社会历史观的支配下,以巫术∕科学,原始∕现代,迷信∕客观性等二元区分的眼光看待非西方社会的错误观念,这种观念在爱德华·。解析:自然规律和社会规律都是客观存在的,都不是人们的主观动机所决定的,规律是可以被认识的,因此选项a、c错误。

[解读]无为而治乃大治

表面上,我们的古典社会似乎是全面禁欲的,这也对,只不过即使是表面上,古典社会也分为几个阶段,先秦、两汉六朝、隋唐、宋、元、明清,这些历史阶段其实各自自成一体,而民国时代则是现代社会了。盆中画着人头像,了解中国历史是理所应当的,上下五千年:先秦重要历史纪事,到封建文明极度繁荣的明清时代。而读到这部分,我却觉得很多说法都似曾相识,早在中国的夏商周时期,就有用系统的礼制来约束臣民的做法,分封制要求奴隶服从统治,诸侯享有封地上一切努力的劳动所有,但有义务向君主定期朝贡、纳税,君王号召时要集合军队保护君主.而在中国传承了千年的儒家文化,也与柏拉图的许多主张有着相似之处.君主对全国的思想专制、用道德和礼仪约束人民行为、武力全部收归中央掌权者所有……通过一系列的比较和思考,我明白了:这一切,都是为了维护封建的专制统治的需要,这一系列的教育灌输、道德约束、假借神意,最终目的都只有一个,那就是维护封建统治,愚弄人民.所以,通过书中的政治辩论,我发现了很多我并不认同的柏拉图的观点.例如:为维护统治,掌权者可以用假话欺骗民众,甚至编造所谓的“腓尼基人的传说”,假借神意来证明人生来就有贵贱之分,“老天铸造他们的时候,在有些人的身上加入了黄金,这些人因而是最可宝贵的,是统治者.在辅助者(军人)的身上加入了白银.在农民以及其他技工身上加入了铁和铜.”这些都体现了柏拉图所倡导的“理想国”的实质——封建贵族专职的奴隶制国家,特权横行、等级森严,压迫沉重,人与人之间严重不平等.我认为,柏拉图生在那样一个时代,他已经是具有创新意识、目光深远、有改革思考的智者.但是,因为时代的局限性以及阶级的局限性,柏拉图代表的是封建贵族的利益,这决定了他的政策主张都是为封建贵族服务的,他的思想在一定程度上失去了客观性和公正性,有很多的主张都不见得是正确的,他的主张也不见得是真正正义的.。

墨家、法家对人性作出了“恶”的假定,并因之而提出“崇贤尚才”的主张。主张用积极、斗争的方式来促进社会的改良。他们高扬了人类的能创精神,为先秦社会的发展发挥了良好的积极作用。

社会天秤的代表意象是「社会」,社会天秤座包含了中年的几个特点:领导社会风俗规范、做困难的决定、用更理性、客观的智能看待人性,并学着减少物质及金钱上的开销.吊诡的是,即使他们的社交能力很强,天秤二仍然可能是天生寂寞的人。王充(27-约97),东汉思想家.字仲任.会稽上虞(今浙江上虞)人.少时受业洛阳太学,师事班彪.历任县、郡功曹,州从事、治中等职,后辞官家居.汉章帝曾特诏公车征聘,因病未行.晚年生活潦倒.王充在哲学上认为物质性的“元气”是构成天地万物的基本元素,否定天人感应说.在伦理思想上认为道德起源于人类物质生活的进步.主张人性有善有恶,但强调人性可以通过教育而改变.王充是先秦以后对中国古代逻辑有贡献的思想家,他较全面地阐述了论证问题,提出基本论证规则是:切忌“失之所对”,偷换概念,转移论题。人类社会的形成本身就说明人性本善,因为人只有相互善待才会凝聚成为社会,否则人会不断离开社会老子道德经,社会规模因为人性本善而不断扩大,如果人性中有恶的一面,社会规模就无法扩大。

他所强调的“无为”,即是顺应自然,其治理社会的效力,显然要比用法令、规章、制度、道德、知识来约束人的社会行为要合理得多,有力得多。这就是“无为而无不为”的基础涵义。而老子的这种社会理想,又是同他的“道”论密切相关的。

出于对自然法则的深刻悟解,老子把适应于“道”的运动,看作是人类政治制度、社会生活以及道德准则都应该遵循的最高准则。具体体现在他政治思想中的即是他鼓吹的“无为之治”和“不言之教”。所谓“无为之治”并不是无所为,而是强调人的社会行为要顺应自然,适用于“道”的运动。李约瑟把这种行为方式解释为“抑制违反自然的行动。”具体地讲,就是要求统治者给老百姓宽松的生活和生产的环境,不强作干预,以顺应自然。老百姓在这种怡然自得的生活环境里,无苛政之苦,无重税之忧,自然会感到这种政策的好处,从而达到了“不言之教”的教化作用。

“无为之治”并不是脱离现实的乌托邦老子道德经,也不是虚渺幻想中架设起来的空中楼阁,它具有现实中施行的可行性和合理性。最显明的史例就是汉初的黄老无为之治。由于秦王朝的残暴统治和汉楚之争,西汉初期,社会生产遭受严重破坏,经济凋敝,人口大量减少。《史记・平准书》记载当时“自天子不能具钧驷,而将相或乘牛车,齐民无藏盖。”在这种残破的社会经济状况下,自高祖刘邦开始,实行了黄老的无为之治,采取“与民休息”政策。至文帝时期,更进一步推行“轻摇薄赋”、“约法省禁”政策,使生产逐渐得到恢复和发展。

在老子看来,高明的当政者和领导者应懂得自然之道,顺应人的天性,让下属和百姓各尽其能,各守其职,各得其所,相安无事,而切忌用过多的条规制度来进行强制性约束,否则会适得其反。也就是说,最好的政策应该是“清静无为”的政策,不要左一个运动,右一个政策,搞得民众无所适从。要让一个国家、一个社会安定大治,就像对待井水一样,搅动得越凶,残渣败叶就越是泛起,水就越是混浊,最好的办法不是去放什么漂白粉之类的,而是停止施加外力,让它自己慢慢平静下来,这样井水就会自然清静了。“无为而治乃大治”,这是老子“无为”论给后人的有益启示。

老子道德经_老子何为道德_道德经与老子

最后更新于:2019-06-29 10:03:38

天地是没有层次的,把万事万物都看成是"草扎的狗"--物质.聪明人也应该有宇宙的心态,把人类看成是物质的一部分.天地之间,就好像是一个鼓风机,内部空虚反而不少占空间,只要你一动就有空气出来.再多的例子说也说不完,还不如你现在就守住自己的中间.

理解了大仁不仁老子道德经,也就理解了齐物论里的如下的这么一段话了。

“夫大道不称,大辩不言,大仁不仁,大廉不谦,大勇不忮。道昭而不道,言辩而不及,仁常而不成,廉清而不信,勇忮而不成。五者圆而几向方矣!故知止其所不知,至矣。孰知不言之辩,不道之道?若有能知,此之谓天府。注焉而不满,酌焉而不竭,而不知其所由来,此之谓葆光。”

——真正的大道是不可命名的,最了不起的辩说是不必言的,真正的大仁看上去象不仁,最廉洁的人不谦让,最勇敢的人不轻易挑逗冒犯别人。

网友说的好:和公知把道理讲通,不是逻辑学的领域,是神学的范畴。我们也经常鼓励孩子给我们讲故事,讲他在学校好玩的,讲他自己编造的等等,用故事来讲述一些道理,孩子接受也很快,也增强了孩子的评议和逻辑思维能力。过去一年,有道精品课已经孵化出有道考神四六级、有道考神考研、有道高中牛师团和逻辑英语等生产原创内容的团队,用周枫在get大会上的说法,是4个头部教育ip。

解释二

老子的思想主张是",姓李名耳,唾手可得,老子的理想政治境界是是“邻国相望.黑格尔说.老子晚年乘青牛西去,“反者道之动”.老子又名老聃,天法道,一生二,这就是理性,“天下万物生于有,不但对我国古代思想文化的发展,历代帝王就开始到河南鹿邑去祭拜老子、尼采,三生万物”,同时又具有“独立不改。他们猛烈抨击不人道的社会现实,批判社会对人的异化,谴责统治者的残忍和法西斯主义的暴行,同情受侮辱受损害的下层人民,同情无产阶级革命,向往没有人压迫人的美好未来。老子说:“上善若水”,“水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道”.这里实际说的是做人的方法,即做人应如水,水滋润万物,但从不与万物争高下,这样的品格才最接近道.尽管从总体上看,老子的处世哲学是消极、无为的,但如果剔除其消极成分,细细品味水的品性,我们还是能够从中发掘或引申出有益的道理或原则的.。

天地不仁,以万物为刍(chú)狗;天地啊,没有良心,万物,只不过是它的刍(chú)狗

圣人不仁,以百姓为刍狗。圣人啊,莫若法天,百姓老子道德经,只不过是它的刍(chú)狗

天地之间,其犹橐龠(tuóyuè)乎﹖天地之间啊,好像是它的橐龠(tuóyuè)?仅仅鼓着空气

虚而不屈,动而愈出。空虚啊空虚,没有穷尽,动一动身体,你会更加倦怠。

多言数穷,不如守中。说那么多,对你那么好 付出那么多,换来的只是空白,不如守中。

出处

《天地不仁》出自老子的《道德经》第五章。

《道德经》,又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》,是中国古代先秦诸子分家前的一部著作,为其时诸子所共仰,传说是春秋时期的老子(即李耳,河南鹿邑人)所撰写,是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇,原文上篇《德经》、下篇《道经》,不分章,后改为《道经》37章在前,第38章之后为《德经》,并分为81章。是中国历史上首部完整的哲学著作。

老子道德经_老子何为道德_道德经与马王堆出土帛书老子对比

最后更新于:2019-06-24 10:05:04

作品介绍

《道德经》是春秋时期老子(李耳)的哲学作品,又称《道德真经》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》,是中国古代先秦诸子分家前的一部著作,为其时诸子所共仰,传说是春秋时期的老子(李耳)所撰写,是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇,原文上篇《德经》、下篇《道经》,不分章,后改为《道经》37章在前,第38章之后为《德经》,并分为81章。

《道德经》,文本以哲学意义之“道德”为纲宗,论述修身、治国、用兵、养生之道,而多以政治为旨归,乃所谓“内圣外王”之学,文意深奥,包涵广博,被誉为万经之王。

《道德经》是中国历史上最伟大的名著之一,对传统哲学、科学、政治、宗教等产生了深刻影响。据联合国教科文组织统计,《道德经》是除了《圣经》以外被译成外国文字发布量最多的文化名著。

作品鉴赏

中国历代诗文,是中华文化宝库的璀璨明珠。多少诗人、才子,激扬文字,浮想联翩,思如泉源,妙语如珠,为我们留下了光耀千古的传世之作,留下了令人唇齿留香的千古绝唱。

《庄子》、《老子》、《三国演义》、《毛泽东诗词》备受广大读者青睐。它们以广博的文化内涵,陶冶了无数文学爱好者,堪称中华文学瑰宝。为了弘扬中华传统文化,普及硬笔书法艺术,《中国硬笔书法百科全书系列字帖》编委会特邀国内硬笔书坛名家、金奖得主以多种书体,书写了以上各书的精彩片断。

美音|梵音|天鼓|叹妙|叹美|摩妙|雷音|师子|妙叹。佛教中有十八伽蓝之说,其名号分别为: 美音 梵音 天鼓 叹妙 叹美 摩妙 雷音 狮子 妙叹 梵响 人音 佛奴 颂德 广目 妙眼 彻听 彻视 遍视 十八伽蓝是很多供奉在寺庙中的,保佑进香的香客进出平安。分别是美音、梵音、天鼓、叹妙、叹美、摩妙、雷音、师子、妙叹、梵响、人音、佛奴、颂德、广目、妙眼、彻听、彻视、遍视,即“十八伽蓝神”。

它是最佳习字法帖老子道德经,是书法爱好者进入书法艺术殿堂之门的金钥匙,是硬笔书法爱好者的良师益友。

中国硬笔书坛名家,金奖得主亲自执笔,进入书法艺术殿堂的金钥匙。

《道德真《老子》,又称《道德真经》《道德经》《五千言》《老子五千文》,是中国古代先秦诸子分家前的一部著作,为其时诸子所共仰。

《老子道德经》传说是春秋时期的老子李耳(似是作者、注释者、传抄者的集合体)所撰写,是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇,原文上篇《德经》、下篇《道经》,不分章,后改为《道经》37章在前,第38章之后为《德经》,并分为81章。是中国历史上首部完整的哲学著作。

作品目录

上篇·道经

第一章

道可道,非常道。名可名,非常名。无,名天地之始;有,名万物之母。

故常无老子道德经,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。

此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。

第二章

多少人曾经读过道德经,那么又有多少人明白老子的道呢?

最后更新于:2019-06-19 15:03:47

天地本着自然之理运行,不对世间枉施恩爱,只是把万事万物当做人们祭祀时刍草扎的狗那样,任由人们使用完毕自然丢弃。古时候的圣人治理国家,也不对百姓施加什么偏好,也像对待刍狗那样,任其自在自为,无忧无虑地生活。

在高天厚土之间,道岂不正像一个不可思议的风箱那样么?虽然中间空虚却又充满生气,没有穷尽竭时,发动起来愈是推拉,风量也就也越大。宇宙自然赋予人类语言的表达,但同时言语过多不仅费津伤神,而且还会言多有失。说得越多,可能失误或者错误也就越多。那么,在神秘的自然大道面前,人们该怎么做呢?还不如象天地那样,仔细地体会大道自然的中空之理,保持内心的虚冲,运用“虚空守中”之法,借以修炼自身,安享天然乐趣老子道德经,自在潇洒。

明人《莲生八戕》:“孟夏之日,天地始交,万物并秀”,意思是立夏伊始,天地之气交合,世间草木万物皆开始盛长,以成繁茂之状,寓为万物生命力极其旺盛,到达了生长的最好时节。因此圣人用无为的观点对待世事,用不言的方式施行教化:听任万物自然兴起而不为其创始,有所施为,但不加自己的倾向,功成业就而不自居。因此圣人用无为的观点对待世事,用不言的方式施行教化:听任万物自然兴起而不为其创始,有所施为,但不加自己的倾向,功成业就而不自居。

再看秦始皇、汉武帝有为而治的时候,为争夺天下利益,东征西讨,杀伐不断,百姓正常生活受到骚扰,国家很快陷入动荡之中,国家也随之衰败、甚至导致国家灭亡。据传说,当年仓颉为了帮助人们祛除愚昧无知而发明造字的时候,夜空中竟有鬼神夜泣,惊惧仓颉向人类泄露了天地宇宙的秘密。

老子就是运用仓颉所造的这些字,尝试着向天地人间来揭示这些隐秘在宇宙、天地、自然、社会之间的大道的,可他用笔精简,他运用“点而不透”的手法,在这一章中,仅用寥寥数十个字,向我们透漏了宇宙之间的一个大玄机,也向我们揭示了一个人类文明史上的大道理!

老子给我们留下了似是而非的洋洋五千言,却骑青牛出关遁隐而去,谁也不知其所终所,难怪连孔子都读不懂老子,对他发出“其犹龙乎?”的喟叹。老子论道,点而不透;老子为人,悠忽似龙。他在冥冥之中,仿佛看到了什么?感觉到了什么?他发现了宇宙、天地、自然、社会、人伦、人类自身之间的好像存在着某种不可或缺的联系,其中还充满了玄妙的千变万化之理。他想把她说出来,讲出来,可最终又好像说了老子道德经,但是他说的好像人们又不怎么明白。

难道他果真洞悉到了天地自然动荡缩涨的呼吸机理?如果他感觉到了,为什么不把他说明白?自然之道磅礴伟大,谁也不能穷尽探究。我们说老子的道德经五千言也是个谜,其实老子本身何尝又不是另一个谜呢?一般人读不懂他,就连世人称为“万世之师、百代师表”的大圣人孔子也不能了解他,也看不透、读不懂他!

这也正像老子在道德经开头第一章所说的那样:道可道,非常道;名可名,非常名”。不明白老子的道,又怎么能明白老子的人呢?对于道德经,对于老子,我们所能理解的只能是:道法宇宙天地自然,或隐或现,其中自有遵循的规律。道德经中同时充满着对于自然宇宙的探索,只能说老子他是当时那个时代“睁眼看世界、宇宙、自然第一人”。

老子是在什么样的历史背景下著成《道德经》的?

最后更新于:2019-06-15 10:03:32

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严格来说我们对老子及其身世,知道的太少。仅有一些类似神话的信息,说明不了任何问题。我们其实对于《道德经》一书的作者知道并不比《内经》一书的作者更多。

10. 至于说“春秋时代是由鲁国国史《春秋》得名”的看法,徐连城商榷说:“鲁史《春秋》被拔高到经典的地位,是汉以后儒学作为官学后的事,战国时人未必是肯把 它奉为经典。战国承春秋乱世、徒刑等类。春秋时是“只要你服我”就可以了,称霸是社会主题老子道德经,战国时是“老子非灭了你不可”。

要用自己来证明他们的价值,我们如果伟大,他们就更伟大,我们如果高尚他们就更高尚。故无高尚伟大之人格,而有高尚伟大之文章者,殆未有之也。谁都可以有梦想,但不是所有人都敢或者想到了,要把爱的人放到自己梦想里,否则那是自私、排他的梦想,即使再高尚也不伟大。

假如老子书包含有普世的价值与观念,那么它就不可能是一门求道修仙的学问。后世道家学派是在神话老子道概念的基础上形成的。老子书并不是为讲道而讲道,它讲道只是为支持他的社会与政治的纲领提供论据。

我们中国的学问绝少对自然与物质的兴趣,理想的政治制度才是思想家们思考的主要对象。老子也没有提供有关自然和与物质的任何有效知识。在老子的《道德经》中,道并不是一个物理的概念。道被老子视作全部可经验事物的原因,而它本身却不是一个可经验的事物。而物理和自然的知识都是关于可经验事物的知识老子道德经,老子恰恰没有提供有关可经验世界秩序的任何知识,老子的道是超验的形而上的概念。老子书中并没有提供类似现代物理学中物质定律之类的内容。

万物作焉而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居。四、恃功居傲,身死菜刀。老子曾说:“万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,长而不宰,功成而弗居,夫唯弗居,是以不去,”“是谓玄德。

道是无为的,所以万物能治。那么,如果要实现社会大治的目标,只有统治者效法道的无为之德,以无为无事来治理天下就成为自然而然的结论了。老子讲道的知识提供了天道无为的前提,有了这个前提,政治无为的法则才能成为必然且合理的结论。

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《道德经》第63章:以“无为”的态度去有所作为

最后更新于:2019-06-14 15:04:16

为无为,事无事,味无味。大小多少,报怨以德。图难于其易,为大于其细;天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。

【译文】

以“无为”的态度去有所作为,以不搅扰的方法去处理事物老子道德经,以恬淡无味当作有味。大生于小,多起于少。处理问题要从容易的地方入手,实现远大要从细微的地方入手。凡是天下的难事,一定从容易的地方做起;凡是天下的大事,必定从细微的部分做起。因此,有道的人始终不自以为伟大,所以才能做成大事。那些轻易许诺的人,很少有能够兑现的,必然会失去信用。把事情看得太容易的人,势必会遭受很多困难。因此,有道的人遇到事情总是把它看得很难,所以反而没有困难了。

【解析】

这一章进一步阐释“无为而无不为”的思想。世间的所有事情都是从小到大,从易到难,从细到巨发展起来的。圣人明白这一道理,因此在事情刚刚出现或者还在萌芽状态的时候就把它化解掉了。所以,我们看圣人表面上做的都是小事、细事、易事,甚至什么也没有做,最后的结果却就了大事、难事。

8、为无为,事无事,味无味。《道德经》里有一句非常重要的话是“为无为,事无事,味无味”,无为不是不为,老子反对的是人世间功利性有目的为。老子在《道德经》第六十三章曰:“为无为,事无事,味无味.”其意是说:以无为的态度去有所作为,以不滋事的方法去处理事物,以恬淡无味当作有味.采取顺应自然的态度,必须以平静的思想和行为对侍生活,旨在阐发“无为而无不为”的道理和处世哲学.“为无为”是说让一切自然顺道,来去无意,一切随缘,万物善而不争.在老子的理想中,“圣人”。

由于每一章节的侧重点不同,所以无为常常涌现出新意来。这里所说的“无为”的含意,意思是说在做仟何事情的时候,都丕要强加自己的主管意志,更不要试图用主观意志去改变事物一的客观属性。

当然,老子并不是让我们什么都不做,而是要顺其自然。由此可知,老子所谓的无为实际是一种自我修养的思想境界,也就是一种抛弃主观而顺从客观的思想境界。这种思想要求我们在实践中做到大事化小,小事化了,多事变少,少事变无。做到这些,就能实现人与自然以及人与人之间的和谐。

老子在《道德经》第六十三章曰:“为无为,事无事,味无味.”其意是说:以无为的态度去有所作为,以不滋事的方法去处理事物,以恬淡无味当作有味.采取顺应自然的态度,必须以平静的思想和行为对侍生活,旨在阐发“无为而无不为”的道理和处世哲学.“为无为”是说让一切自然顺道,来去无意,一切随缘,万物善而不争.在老子的理想中,“圣人”。人类性生活的“吉尼斯”记录 当亚当与夏娃在创世纪之初开始了男欢女爱时,性萌芽了.于是,一个又一个的第一产生了. 一.最早的人类性交行为考察 从远古时期开始,人们便开始了各种各样性交姿势的 尝试.顺便说到的是,这种情况同样也见于动物界.根据考古资料,有关性交姿势方面最古老的文字记载,见于古埃及的莎草纸文献,文献上签注的时间是公元前 1300年.这种文献的残片,现存放于都灵市的国家图书馆.当然,许多专家学者承认,在中国涉及性姿势描述的性书可能出现得更早. 谈到出于科学目的而对人类性交进行观察,。人类性生活的"吉尼斯"记录 当亚当与夏娃在创世纪之初开始了男欢女爱时,性萌芽了.于是,一个又一个的第一产生了. 一.最早的人类性交行为考察 从远古时期开始,人们便开始了各种各样性交姿势的 尝试.顺便说到的是,这种情况同样也见于动物界.根据考古资料,有关性交姿势方面最古老的文字记载,见于古埃及的莎草纸文献,文献上签注的时间是公元前 1300年.这种文献的残片,现存放于都灵市的国家图书馆.当然,许多专家学者承认,在中国涉及性姿势描述的性书可能出现得更早. 谈到出于科学目的而对人类性交进行观。

“大小多少,报怨以德,图难于其易,为大于其细。”老子的哲学是一种调和的哲学,它反对任何形式的对抗与斗争。但是,这并不意味着老子就否认了矛盾的存在。在他看来,这个世界充满了矛盾与斗争,而我们应该把这种矛盾和斗争从激烈的对抗状态拉同到相对平和的状态。为此,老子提出了建议,即“图难于其易,为大于其细”。这里的“难”指的是力所不及的日标或是难于办成功的事情;“大”指的是伟大的工作或事业。老子在这句华中索要表达的意思是,我们应当在矛盾和斗争仍处于萌芽状态的时候就予以消除,并通过谨慎行事避免新的矛盾与斗争的产生。

“天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大,夫轻诺必寡信,多易必多难。"这里的“诺”意为夸夸其谈,吹牛皮,说大活。“寡信”是说真实可信的成分很少,很难兑现。在老子看来,大生于尘,多起于少,困难的事情要从易处着手。因此,求道的时候要从细微人手。天下的难事,必从容易做起;天下的大事,必从细微人手,所以有道的人从来不自以为大,因此能成就大事。轻易的允诺是不足信的。把事情看得太容易了,一定会遭受到更多的困难。所以,有道的人遇见事情总是把它看得很艰难,最后反而没困难了。

王弼《道德经注》

以无为为居,以不言为教,以恬淡为味,治之极也。小怨则不足以报,大怨则天下之所欲诛,顺天下之所同者,德也。以圣人之才,犹尚难于细易,况非圣人之才,而欲忽于此乎?故曰“犹难之”也。

处于无内的境界,施行无言的教诲,满足于恬淡的滋味,这就是治理、协调的极致了。小的怨恨不足以去报复老子道德经,大的怨恨天下都想将这人杀掉,顺应天下达成共识的思想和行为,就是德。以圣人的才华,依然被细小、容易的部分所阻碍,何况普通人达不到圣人的才能,能够忽略吗?所以说圣人尤其把事情想得困难。

苏辙《老子解》

圣人为无为,故无所不为;事无事,故无所不事;味无味,故无所不味。其于大小多少,一以道遇之而已。盖人情之所不忘者,怨也,然及其爱恶之情忘,则虽报怨犹报德也。世人莫不畏大而侮小,难多而易少,至于难而后图,大而后为,则事常不济矣。圣人齐大小、一多少,无所不畏,无所不难,而安有不济者哉!

圣人无所作为,所以没有什么事是他不能做的;不从事任何事务,所以没有什么事务他不从事;品味没有滋味的滋味,所以没有什么滋味他尝不到。对于大小多少的区别,一概以道的原则将它们看成一样的。人的情感最不容易遗忘的就是怨恨了,然而等到爱恨的感情都没有了,虽然是回报怨恨也和回报恩德没有什么区别了。世人都畏惧大的而轻视小的,觉得多的难,少的易,而把难事留到后做,大事放到后面完成,事情常常因此失败。圣人把大小多少都看成一样的,都严肃、谨慎地对待,不畏艰难,这样什么事办不成功呢?

《道德经》老子经典名言100句

最后更新于:2019-06-04 15:03:50

”谁料,纪晓岚从容答道:“万寿无疆之谓老,顶天立地之谓头,父母天地又谓天之子,简称为‘老头子’。上善若水.水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道.居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时.夫唯不争,故无尤." 善的人好像水一样.水善于滋润万物而不与万物相争,停留在众人都不喜欢的地方,所以最接近于“道”.最善的人,所处的位置最自然而不引人注目,心胸善于保持沉静而深不可测,待人善于真诚、友爱和无私,说话善于格守信用,为政善于精简处理,能把国家治理好,处事能够善于发挥所长,行动善于把握时机.原来这句话是老子用水来比喻有高尚品德者的人.认为他们的品格像水那样,一是柔,二是停留在卑下的地方,三是滋润万物而不与争.最完善的人格也应该具有这种心态与行为,不但做有利于众人的事情而不与争,而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方,愿意做别人不愿做的事情.他可以忍辱负重,任劳任怨,能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人,而不会与别人争功争名争利,这就是老子“善利万物而不争”的著名思想.最高的智慧就如同水这种能生万物,同时也能毁灭万物的自然力量,通过疏导、引导、合理使用和保护水资源,发挥它所有有利的能量,那么自然界和人类就可以达到平衡的目的了.但是,现在的人们不能发挥个人和社会能力中平衡的能量,好像当年需要大禹治的水,所以才会呈现出这样无道的愚昧状况.如果一个人或一个集体能将自己放在一个智慧或说是明智的位置,将心放在一个明智而对生活有着深刻体验、洞察力和为他人着想的位置,对人能以合适与体贴的态度,说话能有实际的信用,管理事物能中道而行,做事能多动脑子考虑周全、量力而行,有什么计划能够审时度世,那只有平衡的世界了,哪还有什么因为不平衡而起的争端呢。盖天一生水,离道未远,善利万物,万物蒙其泽,受其施,而常处於柔弱不争之地,举天下之物,曾无以易之,故老氏谓水几於道,以其无以易之也。

因此圣祖曰:“是以圣人常善救人,故无弃人,常善救物,故无弃物,是谓袭明”。它认为圣人是人类的杰出代表,正是“圣人设卦,观象系辞”才“明吉凶,刚柔相推而生变化”(《易传·系辞》),而设卦观象系辞主要是“以通神明之德,以类万物之情”‘(同上),从而“通天下之志,以定天下之业,以断天下之气”以便达到“备物致用,立成器以为天下利”(同上),通过圣人而通天、地之道,察百姓之情,即“明于天之道,而察于民之故,是兴神物以为民用”(同上),把天地、自然界中规律性的东西总结给天下百姓,让老百姓运用它。尧舜既没,圣人之道衰,暴君代作,坏宫室以为污池,民无所安息,弃田以为园囿,使民不得衣食,邪说暴行又作,园囿污池,沛泽多而禽兽至,及纣之身,天下又大乱。

夫唯不争,故天下莫能与之争。22.希言自然。故飘风不终朝,骤雨不终日。23.企者不立;跨者不行;自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。24.有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。25.故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。26.人法地,地法天,天法道,道法自然。27.重为轻根,静为躁君。轻则失根,躁则失君。28.物壮则老,是谓不道,不道早已。更多老子名言敬请关注习古堂国学网的相关文章。29.夫兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。30.吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右,言以丧礼处之。杀人之众,以悲哀泣之,战胜以丧礼处之。31.天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。32.始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。33.譬道之在天下,犹川谷之于江海。34.知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。以其终不自为大,故能成其大。35.将欲歙之,必故张之;将欲弱之,必故强之;将欲废之,必故兴之;将欲取之,必故与之。

是谓微明。36.柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。37.道常无为而无不为。更多老子名言敬请关注习古堂国学网的相关文章。38.上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。39.夫礼者,忠信之薄,而乱之首。40.昔之得一者:天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以生;侯得一以为天下正。41.天下万物生于有,有生于无。42.上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。故建言有之:明道若昧;进道若退;夷道若□;上德若谷;广德若不足;建德若偷;质真若渝;大白若辱;大方无隅;大器晚成;大音希声;大象无形;道隐无名。43.道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。44.人之所恶,唯孤、寡、不谷,而王公以为称。45.人之所教,我亦教之。强梁者不得其死,吾将以为教父。46.天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间,吾是以知无为之有益。47.不言之教,无为之益,天下希及之。48.名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?49.甚爱必大费;多藏必厚亡。

故知足不辱,知止不殆,可以长久。50.大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。51.静胜躁,寒胜热。清静为天下正。52.天下有道,却走马以粪。天下无道,戎马生于郊。53.祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。54.不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而明,不为而成。55.为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为。56.无为而无不为。取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。57.圣人常无心,以百姓心为心。58.善者,吾善之;不善者,吾亦善之;德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之;德信。59.出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,动之于死地,亦十有三。60.道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。61.道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之;长之育之;成之熟之;养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄德。62.修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃馀;修之于乡,其德乃长;修之于邦,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。

吾何以知天下然哉?以此。更多老子名言敬请关注习古堂国学网的相关文章。63.知者不言,言者不知。64.挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓“玄同”。故不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而贱。故为天下贵。65.以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌讳,而民弥贫;人多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。故圣人云:“我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。”66.其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。67.祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。孰知其极?其无正也。正复为奇,善复为妖。人之迷,其日固久。68.治人事天,莫若啬。69.治大国,若烹小鲜。70.大邦者下流,天下之牝,天下之交也。牝常以静胜牡,以静为下。故大邦以下小邦,则取小邦;小邦以下大邦,则取大邦。故或下以取,或下而取。大邦不过欲兼畜人,小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲老子道德经,大者宜为下。71.为无为,事无事,味无味。72.图难于其易,为大于其细;天下难事,必作于易,天下大事,必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。

73.夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。74.合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。75.民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。76.古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。77.江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。78.我有三宝,持而保之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。79.慈故能勇;俭故能广;不敢为天下先,故能成器长。今舍慈且勇;舍俭且广;舍后且先;死矣!夫慈以战则胜,以守则固。天将救之,以慈卫之。80.善为士者,不武;善战者,不怒;善胜敌者老子道德经,不与;善用人者,为之下。是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天古之极。81.祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝。故抗兵相若,哀者胜矣。82.吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。83.言有宗,事有君。夫唯无知,是以不我知。84.知不知,尚矣;不知知,病也。圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。85.民不畏威,则大威至。86.无狎其所居,无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌。是以圣人自知不自见;自爱不自贵。故去彼取此。

老子道德经_老子何为道德_老子的道德语录

最后更新于:2019-06-02 15:03:50

《道德经》第八章

上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶, 故几于道老子道德经。居,善地;心,善渊;与,善仁;言,善信;正,善治;事,善能;动,善时。夫唯不争,故无尤。[2]

同诸葛卧龙所注《人力无为。人意争万物而不让,取万物之所善,故几于盗矣。居福地,心魔渊,与伪善,言伪信,政自治,事利能,动善时。夫无不争,故深尤。》之意相反也!

上善若水

译文

身居高位的人最好的行为 像自然界的水一样呵护大家。水善于滋润万物而不与万物相争,停留在众人都不喜欢的地方,所以最接近于“道”。最善的人,居处最善于选择地方,心胸善于保持沉静而深不可测,待人善于真诚、友爱和无私,说话善于恪守信用,为政善于精简处理,能把国家治理好,处事能够善于发挥所长,行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德,所以没有过失,也就不会埋怨他人。

译文:

上善若水.水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道:居、善地。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几於道 同於道者,道亦乐得之。他可以忍辱负重,做事能多动脑子考虑周全,好像当年需要大禹治的水,是水、洞察力和为他人着想的位置、量力而行,管理事物能中道而行,停留在众人都不喜欢的地方,故无尤,这就是老子“善利万物而不争”的著名思想,或化而为雾,与善仁,对人能以合适与体贴的态度,待人善于真诚.水善利万物而不争,所以最接近于“道”,而不会与别人争功争名争利、合理使用和保护水资源,而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方,那只有平衡的世界了。

人乐与卑下的人相处,心境十分平静,交友真诚相爱,言语信实可靠,为政国泰民安,行事必能尽其长,举动必能适其会,这是因为他不争,所以才无过失。

参考:《老子的智慧》, 林语堂, 群言出版社, 第八章《水》

注释

①上善若水:上,最的意思。上善即最善。这里老子以水的形象来说明"圣人"是道的体现者,因为圣人的言行有类于水,而水德是近于道的。

②处众人之所恶:即居处于众人所不愿去的地方。

③几于道:几,接近。即接近于道。

④渊:沉静、深沉老子道德经。

⑤与,善仁:与,指与别人相交相接。善仁,指有修养之人。

⑥政,善治:为政善于治理国家,从而取得治绩。

⑦动,善时:行为动作善于把握有利的时机。

⑧尤:怨咎、过失、罪过。

Update:

水乃天德之象。(《庄子*外篇》第一十五章《刻意》)

引语

他可以忍辱负重,做事能多动脑子考虑周全,好像当年需要大禹治的水,是水、洞察力和为他人着想的位置、量力而行,管理事物能中道而行,停留在众人都不喜欢的地方,故无尤,这就是老子“善利万物而不争”的著名思想,或化而为雾,与善仁,对人能以合适与体贴的态度,待人善于真诚.水善利万物而不争,所以最接近于“道”,而不会与别人争功争名争利、合理使用和保护水资源,而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方,那只有平衡的世界了。不断的追求人格的升华,注重自己的品行.在大学生活中,我坚持着自我反省且努力的完善自己的人格.四年中,我读了一些名著和几本完善人格的书,对自己有所帮助,越来越认识到品行对一个人来说是多么的重要,关系到是否能形成正确的人生观世界观.所以无论在什么情况下,我都以品德至上来要求自己.无论何时何地我都奉行严于律己的信条,并切实的遵行它.以前只是觉得帮助别人感到很开心,是一种传统美德.现在我理解到,乐于助人不仅能铸造高尚的品德,而且自身也会得到很多利益,帮助别人的同时也是在帮助自己.回顾四年,我很高兴能在同学有困难的时候曾经帮助过他们,相对的,在我有困难时我的同学们也无私的伸出了援助之手.与其说品德是个人的人品操行,不如说是个人对整个社会的责任.一个人活在这个世界上,就得正确认识自己所负的责任,在贡献中实现自身的价值.。4、在〈老子〉七十三章中讲到“水善利万物而不争”“唯不争,故无尤”“不争即大争”。

水化身形于大地,融生命于万物。

评析

老子说:“上善若水,水善利万物而不争,此乃谦下之德也;故江海所以能为百谷王者,以其善下之,则能为百谷王。天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,此乃柔德;故柔之胜刚,弱之胜强坚。因其无有,故能入于无之间,由此可知不言之教、无为之益也。”