《道德经》十则经典名句,带给您智慧人生!

最后更新于:2019-08-05 10:02:08

《道德经》,又称《道德真经》《老子》《五千言》《老子五千文》,是中国古代先秦诸子分家前的一部著作,为其时诸子所共仰,...。老子——道家创始人,春秋末期思想家,楚国人,名李耳,学术著作《老子》又名《道德经》、《老子五千言》。这部九万字左右的著作内容广博、门类杂多,涉及政治、法律、道德、哲学、历史、祭祀、文艺、日常生活、历法、地理等诸多方面,集中体现了先秦儒家的政治、哲学和伦理思想,是研究先秦社会的重要资料。

1、无贪欲就不会迷失

不欲以静,天地将自正。——《道德经 第三十七章》

译文:无贪欲则入静,入静则天下自然安定。

2、像水一样适应环境

上善若水。水善利万物而不争,居众人之所恶,故几于道。——《道德经 第八章》

译文:“最高的善就像水那样。水具有滋润万物的本性,而与万物毫无利害冲突;水具有宽广的胸怀,甘居于人们所厌恶的卑下、垢浊的地方。所以,水之善就接近于“道”了。

3、心灵从容,贫富皆安

见素抱朴,少私寡欲。——《道德经 第十九章》

译文:保持纯洁的本性,减少私欲杂念。

4、修养在言行举止间

善行,无辙迹;善言,无瑕谪。——《道德经 第二十七章》

译文:善于行走就不会留下痕迹;善于讲话就不会留下过错。

5、养生贵在适度

出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,动之死地,亦十有三。夫何故?以其生之厚。——《道德经 第五十章》

译文:人出世为生,入地为死。属于长寿的,占十分之三;属于短命的,占四分之三;本来可以活得长些,却过早地走向死亡的,也有十分之三。为什么呢?因为奉养的太过度了。

6、把自己放在下位

江海所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。——《道德经 第六十六章》

译文:江海所以能成为百川归往之地,因为它处于低下的地位,所以才能成为百谷之王。

7、不要得意忘形

不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。——《道德经 第二十二章》

译文:不自我表现,所以高明;不自以为是,所以出色;不自我夸耀,所以能建立功勋;不骄傲自满,所以能够长久。

8、不要试着去改变他人

天下神器,不可为也,不可执也。为者败之,执者失之。——《道德经 第二十九章》

参考答案:b【解析】主观唯心主义把个人的某种主观精神如感觉、经验、心灵、意识、观念、意志等看作是世界上一切事物产生和存在的根源与基础,而世界上的一切事物则是由这些主观精神所派生的,是这些主观精神的显现。ac[解析]主观唯心主义把个人的某种主观精神如感觉、经验、心灵、意识、观念、意志等看作是世界上一切事物产生和存在的根源与基础道德经,而世界上的一切事物则是由这些主观精神所派生的,是这些主观精神的显现。解析:主观唯心主义把个人的某种主观精神如感觉、经验、心灵、意识、观念、意志等看作是世界上一切事物产生和存在的根源与基础,而世界上的一切事物则是由这些主观精神所派生的,是这些主观精神的显现。

9、藏起你的锋芒

上德若谷,广德若不足,建德若偷,质真若渝。大白若辱,大方无隅。——《道德经 第四十一章》

译文 孔子说:“一个人的内在质朴胜过外在的文采就会粗野,文采胜过质朴就会浮华。(译文) 孔子说:“一个人的内在质朴胜过外在的文采就会粗野,文采胜过质朴就会浮华。”译文 孔子说:“一个人的内在质朴胜过外在的文采就会粗野,文采胜过质朴就会浮华。

10、常怀一颗善心

杀人之众,以悲哀泣之,战胜道德经,以丧礼处之。——《道德经 第三十一章》

译文:战争杀人多时,要带着悲痛的心情,胜利了要以丧礼对待。

《道德经》讲了什么?为什么它广受推崇?

最后更新于:2019-08-03 10:03:40

我们的左脑很大程度上结合语言进行定义、逻辑、推理、判断。

非常名:

语言不是固定不变的,语言、认知工具都在不断变化。

比如汉语、比如编程的语言、数学的语言。

语义取决于语境,语义本身就是一张巨大、变化的网络,这极大的影响到人所认知、表述的“真实”,于是乎,后现代主义陷入反复唠叨:没有终极真理,世界取决于我们的阐释,而阐释与语言密切相关,语言与思维密切相关。事实上,后现代哲学主要是研究语言与真实的关系,术语称为“哲学的语言学转向”。

又比如,认知工具的进化,哈勃望远镜让我们看得更远,手机让我们变成顺风耳。

这开篇四句暗合了现代西方哲学的一些重要表述,比如海德格尔所谓:语言乃存在之家,人则居住在其深处。维特根斯坦所谓,语言是一座布满歧路的迷宫。福柯所谓:你以为你在说话,其实话在说你。

老子同时代的春秋战国诸子百家中有所谓“名家”,他们关注语言、逻辑。现代西方学术认为语言、认知是密切相关的,比如乔姆斯基的理论。语言是人类思维的延伸、外化、共生物、某种吸纳人类的场。这使老子成为译本销量最大的中国书,海德格尔等人也是老子的粉丝。

* 、 口语交际中的思维训练 语言与思维的关系: 口语表达是思维的外化和工具.思维是语言的内容,没有思维就没有语言.语言表达过程,实际上就是把思维结果表达出来的过程,说话的过程就是从内部言语向外部言语转化的过程.考虑话该怎么讲,是一种思维活动。对于3岁以下小龄儿童来说,语言表达能力和认知都非常有限,所以很难明白发生在自己身上的事究竟意味什么,更难准确表达自己的遭遇。正如有名教育家夸美纽斯所说:“一切语文,在实践中学习比在规则中学习要来得轻易的多”“语文教学应该以写字去学写字,从谈话中去学谈话……”因此,遵循语言认知规律,组织、指导学生进行有效的语言实践,让学生在语言实践中学习语言,在语言实践中学会学习语言、运用语言、发展语言、练习思维、陶冶情感,是语言对语文教学提出的要求。

意志与道德法则的完全适合就是神圣性, 意志与道德法则的完全适合就是神圣性,是 没有一个感官世界的理性存在者在其存在的 某一时刻能够达到的一种完善性。浪漫主义通过以浪漫的方式重新激活自然和感官经验世界,赋予后者以生气,让超验存在重新回到此世,无情地嘲弄了过去以纯存在征服此在的西方传统,后者一直主张表象服从实在,地上服从天上,世俗服从神圣,肉体服从心灵,外在服从内在,表层服从深层,常识服从逻辑,个案服从原则,模糊服从精确,直观服从反思,感觉服从计算,艺术服从现实,主观服从客观,具体服从普遍,特殊服从一般,部落服从国家,差别服从相似,内容服从形式,感觉服从理性,形象服从本质,观察服从深思,传统习惯服从个人自主,等等。若想超越感官享乐的局限,实现心灵的愉悦,必须借助情感教育和理性教育的双翼才能得以升华。

波是一种能量形式,比如电磁波.粒子是物质,我们常说的原子,电子,都可以成为电子.光,一开始被认为是物质,因为科学家发现光有压力,成为光压,受强光照射的物体会产生受力作用.于是大家说光是一种粒子,称为光子.后来发现光还具有电磁波的性质,认为它是一种能量,即是一种波.这俩种理论争论不休,后来爱因斯坦提出,光既具有物质的性质。王守仁的心外无物是说,心与物同体,物不能离开心而存在,心也不能离开物存在.离却灵明的心,便没有天地鬼神万物。波粒二象性(wave-particle duality)是指某物质同时具备波的特质及粒子的特质.波粒二象性是量子力学中的一个重要概念.震动的微粒子的解说——量子论波粒统一性(邓宇等)振动中的弦微粒子的振动+平动=波动粒子在经典力学中,研究对象总是被明确区分为两类:波和粒子.前者的典型例子是光,后者则组成了我们常说的“物。

很多道家修练者,也都证实了老子所说的:在静心守一的状态下,人会进入一种恍恍惚惚、半梦半醒的状态,而修练日久,就能超越人类日常清醒时的有限意识,在这种状态之下,主体与客体消失了,物与我的区别消失了,观察者与被观察者统一了,进入一种与万物合一,与宇宙万物本源合一的状态,仿佛开启了更高的意识维度,人不再困扰于人所构建的万物复杂因果联系——宇宙的整体性、万物的本源、创化流变就展示在你眼前,仿佛达致全知全能,这就是体验到了“道”!

一旦体验到这种存在,当事人会受到极大震憾,比如几个月处于极度幸福、震惊,世界观彻底被刷新,自然而然变得更智慧。

简言之,这是人超越日常理性与感官、超越一切区分的太和之境。

今至锁法,略有收获,这与有一位好老师是分不开的,本人因锁法问题,数十次电话,询问老师,老师无一不答,失落时老师予以鼓励,放弃时常劝坚持,此道家阴阳丹法入手三秘是道家房中术修炼的几个小法门,内容本出自明朝的丹书《锦身机要》,真正作者为明人鲁志刚。这样的方式好处很多,会让修仙者很快适应各自的道,修炼起来也快,而且立刻就有道之力可用,很早就能超越同辈修仙者,但是缺点也多,自身的道也就此固定,不可能再改变,而且种下的道种并不是本身修炼而来,也很难做到真正悟道,成为真正强大的修仙者。黄精在道家来说是一种帮助修炼的“仙药”,吃了能容颜永驻、肌肉丰厚、延年益寿,并成为道家很推崇的男性养精良药,而且能补中益气、润心肺、强筋骨。

老子在道德经中使用了很多奇怪的字眼来表达这种更高的境界。

又《老子》:“道冲而用之,或不盈,渊兮似万物之宗”。和光同尘:道家的至高心法,和其光,同其尘,湛兮或似存。道家的至高心法,和其光,同其尘,湛兮似或存,能够达到移形换位的效果。

第5章 :天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。 天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而愈出。 多言数穷,不如守中。

(天地不仁慈,以万物为祭品;圣人不仁爱,以百姓为祭品。天地之间,就像一个大风箱,看似虚空的道,却是一个无穷无竭的造物场,不断运动变化出更多的事物。执迷于多闻多识只会更快走向穷途末路,不如内观守静。(以便体验“道”的存在))

第6章:谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。

泉水流到一个潭子里,清清的泉水就像一面明亮的镜子,把周围的景物隐隐约约地倒映在水中,就像童话中的仙境。包含地区:卡布利安盆地+切卡斯塔化工厂+黑暗外域 +洛菲尔占领区 +黑格病毒中心+熔岩禁区pvp+狂徒山丘pvp+红河pvp +消失的遗迹pvp +黑暗岔路pvp +德布伦牧场+风暴山谷+金银岛灵魂船pvp+黑暗大道北部pvp +黑暗大道南部pvp +哀嚎村庄pvp +苦难山谷pvp +刀风岭+风暴山丘pvp+恶魔之泪pvp+黑森林pvp+灾难之地pvp+霉树洞穴pvp+燃烧伐木场pvp +地狱树+封印森林pvp+阴暗森林pvp+黑岩山pvp+科扎利塔pvp+梅尔塔大坝pvp。盘古于混沌中得混沌灵宝——混沌斧,经无穷岁月修炼,要以力证道,证那大道圣人,也是命中注定,就像上个鸿蒙世界一样,开天证道,历史就是那样的相似。

比如第10章:

载营魄抱一,能无离乎? 专气致柔,能婴儿乎? 涤除玄鉴,能无疵乎? 爱国治民,能无为乎?

天门开阖,能为雌乎? 明白四达,能无知乎?

(身体精神保持入静悟道,能不分心吗?调和气息,达到极度的柔和,能够象初生的婴儿那样吗?清理我们心灵之镜,能够达到毫无杂念吗?

爱护国家治理人民,能够无为而治吗?进入神游状态时,能保持顺从旁观不参与吗?达到明白豁达,能够不依靠智识吗?)

法国传教士马若瑟(1666—1735年),他在从《老子》第十四章中发现了:视之不见名曰夷(y)、听之不闻名曰希(hs)、搏之不得名曰微(we)。12、法国传教士马若瑟(1666—1735年),他在从《老子》第十四章中发现了:视之不见名曰夷(y)、听之不闻名曰希(hs)、搏之不得名曰微(we)。马氏认为《老子》十四章中,“视之不见名曰夷(yi),听之不闻名曰希(hsi),搏之不得名曰微(wei)”,这夷希微(yihsiwei)就是《旧约全书》中的上帝雅赫维(yahweh)。

(想看它却不能看见,这叫夷;想听它也听不见,这叫希;想触控也办不到,这叫做微;我们用旧有的感官,都不能了解真正的道,所以它是浑然一体的。它的上面不分明,它的下面不昏暗,它绵延纠缠,无法用语言表达。又总归于空无,它没有形状、没有物象,它是似有似无的恍惚。迎上去看不见它的前头,跟随它也见不它的后面。)

第15章:古之善为道者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容: 豫兮若冬涉川;

就是修全了五神,位列仙班,也不可以掉以轻心,放弃本心上的合道,所以圣祖说:“豫兮若冬涉川,犹兮若畏四邻,俨兮其若客,涣兮若冰之将释,敦兮其若朴,旷兮其若谷,浑兮其若浊”。豫兮若冬涉川,犹兮若畏四邻,俨兮其若客,涣兮若冰之将释,敦兮其若朴,旷兮其若谷,混兮其若浊。夫唯不可识,故强为之容:豫若冬涉川,犹若畏四邻,俨若客,涣若冰将释,敦若朴,混若浊,旷若谷。

如同那些执一枚棋子、他应该有电影《燃情岁月》里布拉德皮特的豪情、爱人有危难之时,虽隐忍千年却能够在喷发之时让万物重生、善于言谈、包容呵护,善于学习掌握各种新的知识和技能。大学生村官的最高品德也应如同水的所有善性,在工作中要像水包容万物那样宽容待人。感谢你们,你们的爱,如同春雨般滋润我的心灵,如同阳光般温暖着我们,如同大海般包容我们,如同大地般孕育着我们。

第16章:致虚极,守静笃。 万物并作,吾以观复。

(达到高度的意识虚无,完全入静的状态。万物浑然一体的发生,我在这种状态下,体验到万物复归于道。)

21章说:道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精,其精甚真;其中有信,自今及古,其名不去,以阅众甫。

(道这东西,是在意识恍惚之间体验到的。恍恍惚惚啊,其中有形象;恍恍惚惚啊,其中有物体;幽渺不明啊,其中有根本之物,这根本之物很真实。其中有信息,从现在到古代,修道的记录没有消失,可以阅知修道的前辈们。精,古指精微细小、本源本质之物,不是精华之物。)

在25章说:有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。

(有个东西,浑然一体,它比天地更早就存在了。无声无息啊,它独立而不改变,循环往复而不消亡。可以称之为天地之母。我不知道能把它叫什么,勉强的把它取名为“道”,勉强用“大”来形容它。它广大无边,它在飞逝而去,它越来越远,它往返循环。)

56章:“挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓玄同。故不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而贱。故为天下贵。”

(再锐利的工具也无法分解它,道超越了纷繁复杂的表象,它的光芒混而为一,如同尘埃般不引人注目,它是玄妙的大同之境。所以,道超越了亲与疏、利与害、贵与践的种种,所以它是天下最尊贵者。)

……

凡此种种,使老子一书不但哲语连珠,更成为一本神秘主义著作。(神秘主义并不可怕,只是别陷入迷信。正如爱因斯坦所说:“我们所能拥有的最美的体验是神秘感。真正的艺术与真正的科学发源于这种基本的情感。体验不到神秘感的人,他不再好奇,不再惊叹,如行尸走肉,双目暗淡。正是这种对神秘的体验,甚至掺杂了恐惧的情感,才催生了宗教。”)

大部分篇幅通过解读庄子中的寓言,结合现代社会的现象,引导我们用庄子的思想来指导人生,认为人生最重要的是要有一种大境界,这种境界超越名利,超越生死,超越一切,逍遥得自在,追根究底是一种精神生活,灵魂生活,是一种“无”的境界,“归零”的境界,需要不断反观内心,需要大觉悟才能体会得到,而且更需要时间,因为“悟”本身是一个过程。《于丹庄子心得》大部分篇幅通过解读庄子中的寓言,结合现代社会的现象,引导我们用庄子的思想来指导人生,认为人生最重要的是要有一种大境界,这种境界超越名利,超越生死,超越一切,逍遥得自在,追根究底是一种精神生活,灵魂生活,是一种“无”的境界,“归零”的境界,需要不断反观内心,需要大觉悟才能体会得到,而且更需要时间,因为“悟”本身是一个过程。每一个玩家都是从凡人开始,一步步经历炼气、筑基、结丹、元婴等境界,最终渡劫飞升,历练成仙。

就凭着这本几千字的小书,老子被后来才逐渐形成的道教尊为教主--他的确像是一位宗教先知式的人物,虽然他对鬼神不太感冒,但他的确描述某种超越日常维度的更高存在,的确是非常吸引人的神秘主义者--道教是复杂的混合物,结合了民间神话和原始宗教,老子的描述起到了提纲契领的作用。

中国人和西方人很大不同是,我们很早就不太崇拜神了,而是希望直接通过修练跃入类似于神的行列——成仙(修真):从魏晋名士静修服药到80年代全民气功热,从孙悟空学艺成仙到红楼梦里整天炼丹的贾敬,乃至市井间的各种修仙修真小说……中国人一直希望现世超越而不是寄望于虚无飘渺的来生。

教会被定义为“上帝的人民”,提倡关心现代政治、经济、文化、社会问题,对基督新教、东正教和其他宗教采取和解态度,强调信教自由与重视教育。中国本土宗教,只有道教.其他的,例如:佛教,基督教,天主教,伊教,甚至马哲教,都是从国外传播过来的.。反过来说,真正的信仰也可以是很虔诚地信一种宗教,无论佛、基督、伊斯兰或是中国土生土长的道教,只要我们的精神能够真正的皈依,相信这世上有一种力量,能在我们处于逆境中帮助我们,在我们脆弱时支持我们,在我们无助时宽慰我们,我想,这就是信仰的实质所在。

道教真正强调的是自身修炼、提升意识维度,一旦真的超越了,世界自然不同,这一点在道德经中也多次表述,“知者不言,言者不知”,多说多争无益。

(其实西方也有不少人体验到了超验境界。在基督教产生之前,柏拉图、普拉提诺等大哲人都谈到了神秘合一体验;基督本人接触的犹太教有不少先知都曾有神秘体验,基督本人也有与神合一体验,新约中最吸引人的就是基督与神合一的那些记述;基督教产生之后,圣保罗、埃克哈特大师、圣特雷莎等也有此类体验,但由于教会认为他们个人宣传自己与神有合一体验会影响到教会的权威,对他们有所压制。在肯·威尔伯的《灵性复兴——整合科学与宗教》一书中有描述。在休斯顿·史密斯的比较宗教学著作《人的宗教》中也对基督教、伊斯兰教创派者的神秘体验有描述,他们基本上是类似的。)

有时怀疑老子可能吸食了某种致幻的药物,导致他产生了很愉悦的错觉。在老子的在古代,神职人员(西周时代称为“天官”)服食某种致幻剂是可能的。这和东北跳大神的吸食某些植物的烟类似。中美州的土著宗教也常食用致幻覃类,其中的有效成份是赛洛西宾((psilocybin,又名裸盖菇素),现代科学家曾对其进行研究,证实其确能产生特殊体验,相关报道很多,比如

美国科学家发现迷幻蘑菇可改变人类性格(图)--科技--人民网。

幻蘑菇这种毒品为何可以改变人的性格?

西方六七十年代,LSD之类曾被不少人用来获得超凡体验…比如阿道司·赫胥黎在服用麦司卡林(北美仙人球毒碱)后,体验到的美感、意义感、存在感,他甚至写了本书众妙之门。

老子在第二十章也提到:我独异于人,而贵食X(X这个字,有的写为母,即“食母”,解释为吃奶或吃奶的小孩,老子是推崇小孩的,也有解释为“从道中吸取”,老子也确有将“道”称为“一切的母体”之意。也有的写为毋,有的说是气,总之,这个字不清不楚,不排除是某种致幻物。)

但老子似乎又不是服用了这些东西,因为他并无任何关于鬼神的臆想,而且服致幻剂也常产生不好的幻觉。

有时又怀疑老子是不是白化病人,因为历来都传说他生下来就是小老头样,白发白眉,这不活脱脱一白化病人吗?

从目前较可信的资料出发,个人相信:很多古代、现代的修道者,达到了一定水准。他们的方法和老子时代并无太大差异,他们的确体验到了。

印度婚姻不是全国统一的,他们的婚姻制度是按宗教信仰来的,印度有很多宗教,主要包括印度教、伊斯兰教、耆那教、佛教等。新纪元思想汲取世界各大宗教的灵感(犹太教、基督教、伊斯兰教、 印度教、中国民间宗教以及佛教),特别是来自新思想、西洋神秘学、新异教主义、诺斯底主义、 普世主义、东亚宗教以及印度宗教等思想的影响。它起源于中国原始宇宙观,作为一种宗教,包含了多神论、道家、阴阳家、方士、隐逸诸多理论,又混合了部分佛教思想、巫祝习俗与民间信仰,粗粗分起来,有养神、服气、饵药、祀祷几般修炼方法,其下之者,复有卜筮、堪舆、点金、星命各术。

智商高则炼级时需要的经验值少,反之则多,此原则几乎适用于游戏中任何角色,例如,令狐冲之流便是高智商30,狄云、岳老三等为低智商,基本为150。人在修炼气功时调炼身心也就能够使心跳和呼吸放慢,以此达到降低消耗,增强潜能的目的。《智商评估》秉承门萨的一贯宗旨,即通过一系列的完备测试,让读者在享受智力挑战的同时,全方位地评估、确认自己的智商,从而挖掘自身的潜能。

但是,空谈理论的哲学家可能一辈子无法企及一个二流修道者的境界。

因为感官体验是基础:盲人无法认知色彩,除非借助现代科技去激发相关神经;天生失聪的孩子如果没有手语等辅助交流,其理性、逻辑推理能力会非常欠缺。要进入不同维度的意识状态,必须有一定方法来训练大脑。

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哈佛大学学者Jill Bolte Taylo写过一本叫《左脑中风右脑开悟》的奇书,她本是脑神经学家,专门研究人脑,结果自己中风,导致左脑失灵,意外让她体会到左脑失灵后,右脑带给她的神奇体验,简言之,就是失去左脑思维、包括日常自我意识、语言能力,以及以语言为基础的日常理性思考能力,只能用右脑,让她得到了神奇体验——直接与万物合一、天人合一的超级体验,TED里有视频(tudou.com/programs/view/Wp9wrES3yq0/)。(有知乎网友联系我说:曾有类似体验,看到屋内东西都是生动的流动的能量....)

一般来说,左脑功能包括:与自我意识的联系、口头语言、语言描述、构思/概念相似性、时序分析、细节分析、算术和类似计算机运算的操作等;右脑则包括与意识的联系、几乎和口头语言无关、音乐、图像和图形官能/视觉相似性、时序综合、整体-图像等功能。

诺贝尔生理学奖得主约翰·埃克尔斯的观点是:猴、类人猿的大脑左右半球是对称发育的,功能也是左右重复的。只有人类,通过左右半脑功能不对称的进化策略,相当于把脑皮层增加了一倍,其中,至关重要的自我意识基本在主半球(一般是左脑,极个别会是右脑),而这种自我意识包括各种思虑、害怕、时间感、对死亡的恐惧等等。暂停左脑功能,也就意味着暂时失去自我意识。(《脑的进化—自我意识的创生》,P235-255)

失去日常理性和自我意识,也就意味着我们一直习以为常的表象世界瓦解了——我们习惯于把自我意识当成自己本身,我们习惯于在日常理性和旧有认知结果的基础上去构建对世界的理解,我们常常把自己认识到的世界当成世界本身。而这些,实际上可以看作是我们所认知的某种表象。

从一两岁开始形成模式识别、记忆、好恶、自我意识……我们逐渐能区分物我、分辨镜中的自己、归类、认同对错等二元概念、……但同时,我们也进入某种理性和自我意识的幻象中。

学习是表象,认知革命才是终极目标,从知识到思维,从思维到认知,呈现了两个逻辑递进上的范式迭代,知识和思维还是关于人本身,但是认知不是,认知是关于人机一体,未来脑袋里有很多芯片在工作,人和机器在一起工作,认知科学认知边界影响了每个人的一生。同样是按照《人类简史》一书之观点,在漫长的人类历史的进化、演进过程中,人类进化的选择,到底是理性还是感性站了上风。康德强调人类本身的伟大,但没有把人类本质力量理解为物质生产实践,而将它归结为心灵的理性。

它甚至可能切断了我们与某种超个人的意识本体的直接联系和体验(或者换种说法:在它的基础上,人类及其制造的机器可能发展出某种超个人的意识维度)。这种超个人的意识维度,也就是梵、道、太一、宇宙意识流、般若、明觉、神、上帝、三位一体等等神秘观念的来源……

Jill Bolte Taylor的左脑中风后,她的自我意识瓦解了,而右半脑则发挥了主导作用,体验到了神奇的存在。颇像是老子所谓“致虚极、守静笃,万物并作,吾与观复”。

Jill Bolte Taylor的体验很值得研究,她的书里很多话就像是对老子一书的实证体验。

今天读“道”读得容易,这其实是老子勉强说的,他认为“究竟真实”没有名字,但是要体验“道”时却不能不说,不然无法学到东西。上善若水.水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道.居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时.夫唯不争,故无尤." 善的人好像水一样.水善于滋润万物而不与万物相争,停留在众人都不喜欢的地方,所以最接近于“道”.最善的人,所处的位置最自然而不引人注目,心胸善于保持沉静而深不可测,待人善于真诚、友爱和无私,说话善于格守信用,为政善于精简处理,能把国家治理好,处事能够善于发挥所长,行动善于把握时机.原来这句话是老子用水来比喻有高尚品德者的人.认为他们的品格像水那样,一是柔,二是停留在卑下的地方,三是滋润万物而不与争.最完善的人格也应该具有这种心态与行为,不但做有利于众人的事情而不与争,而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方,愿意做别人不愿做的事情.他可以忍辱负重,任劳任怨,能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人,而不会与别人争功争名争利,这就是老子“善利万物而不争”的著名思想.最高的智慧就如同水这种能生万物,同时也能毁灭万物的自然力量,通过疏导、引导、合理使用和保护水资源,发挥它所有有利的能量,那么自然界和人类就可以达到平衡的目的了.但是,现在的人们不能发挥个人和社会能力中平衡的能量,好像当年需要大禹治的水,所以才会呈现出这样无道的愚昧状况.如果一个人或一个集体能将自己放在一个智慧或说是明智的位置,将心放在一个明智而对生活有着深刻体验、洞察力和为他人着想的位置,对人能以合适与体贴的态度,说话能有实际的信用,管理事物能中道而行,做事能多动脑子考虑周全、量力而行,有什么计划能够审时度世,那只有平衡的世界了,哪还有什么因为不平衡而起的争端呢。黎鸣认为自己是继伏羲、老子之后第三人,因为老子对伏羲的八卦作了真正抽象的解释,但囿于老子当时的客观认识条件,老子还不能充分地表达出伏羲符号的完整的逻辑价值,而他在老子的基础上进一步丰富了完整化了这套逻辑,他称之为全息逻辑,或又称之为双螺旋逻辑,并按照这种全新的逻辑创立了全新的人学。

还有一个叫埃克哈特·托利的人,是西方前些年挺火的一个神人,翻了点资料,发现他所讲的,其实他通篇讲的东西,不过是用西方人能看懂的大白话,把道家、佛家的一些修行方式简化表达出来了。其主要理念也很像是暂时放弃左脑的自我意识、语言(名)、逻辑之类功能,用右脑去直接把握当下、体验世界的整体性、本质。现在有个词叫“活在当下”,这本是禅宗的境界,后来被埃克哈特当成了主旨,他出过《当下的力量》系列畅销书,脱口秀女王奥普拉对埃克哈特·托利和Jill Bolte Taylor推崇备致,有多次电视访谈。网上有视频。

感觉这两个人所讲的,可以作为道德经中神秘体验的一种实证参考。

其实看的资料越多,越发现各种宗教所谓的修练,核心就是进入这种状态、找到这种体验。

人的大脑分为左脑和右脑,左脑主要负责人的理性、语言、文字、分析等。大家都知道记忆在外语学习中很重要,其实右脑天生就具有与语言相通的能力,人在岁以前都是用右脑的,所以小孩子不知不觉就掌握了一门语言,大人更多用的是左脑,他们用的是左脑的方法自然学不好。dat包含八个子测验,这些子测验是语言推理能力,数字能力,抽象推理,空间关系,机械推理,书写速度与准确度, 语言使用:拼写, 语言使用:句子。

而自古以来的各种神秘主义,核心无非是:人类可以感受到与宇宙万物的整体联结,能从更高的向度去把握世界,能直接把握更高层次的存在,比如可称之:“道”、“无”、“空”、“本体”、“某种我们用左脑思维无法把握的存在”。

在公元前六世纪的所谓文明“轴心期”,东西方中各种创派圣人,比如老子、佛祖、巴门尼德、克里希那等人,都不约而同的发现了这个秘密。

由于这种存在是超越主观与客观、有与无等二元论,超越了左脑基于语言的思维模式,所以文字无法描述,只能靠当事人自己去体验,老子也明白这种东西超越语言的表述,所以他说“道可道,非常道”,他还反复提醒大家:“道常无名”、“强字之曰道”(我勉强称之为道)。道家还称之为“无”、“朴”、“抱一”、“抱朴”,瑜伽大师则称为“合一”、"梵我合一",佛教称为“空”、“明觉”、“不二”、“般若”,基督教所说的上帝、圣灵、灵本质上也是这个,现代心理学家称为“超个人意识”、“宇宙意识”,灵修达人们也称之为“本体”、“临在”、“one taste”。

这可能就是所谓“天人合一”、“心物一元”、“物我两忘”、“涅槃”等等描述的境界。

也许,一旦能从这种更高的向度去体验和把握,就自然能超越旧有的小我意识、超越旧有对时间甚至空间的观念,获得更高智慧!

埃克哈特形容说,所谓智慧,首先是超越思维的某种体验。老子称之为“明白四达,能不用智乎“,而佛教的的“般若”,也就是指这种超越日常意识状态的更高智慧。而这些都是建立在体验实证上的,你体验到了“道”的存在,也就是佛教中的“如来”,自然就不再执着于区分与逻辑,不再执着于得失对错,达观、慈悲正是这种体验的副产品。注意,不是放弃区分与逻辑,而是不再只看到区分与逻辑。毕竟,世界、存在是一个整体,虽然我们必须使用区分和逻辑,虽然人类就是万事万物的区分者、命名者,但世界并不会因为我们的命名和区分就分裂开来。如果我们把自己限在这种区分和二元论当中,是僵化和狭隘的。

释迦牟尼、老子等人据说都达到了这种体验。埃克哈特·托利也多次声称他自从第一次达到后,就能常体验到了。泰勒据说也是如此。

在看泰勒·吉尔和埃克哈特·托利的书时,很容易觉得他们就是在描述《道德经》一书中最常被引用的神秘主义体验:“致虚极,守静笃,万物并作,吾以观复”。

可能很多宗教的修练,追求的也就是:入静——摆脱平常思维模式(超越自我意识、偏左脑)——开启灵修模式去体验世界(与宇宙意识合一、偏右脑)。

正如慧能所说的 仁者心动又如道家所说的 道可道非常道它们的道理是一样的佛家讲究万物在心 追求修世道家讲究无牵无挂 追求避世佛家想超脱今世 道家则是修行今世 而追究其原理来说都是一种修行而最终的说的是一种超脱却不是刻意的寻求主旨在心世间人,法无定法,然后知非法法也。观梵我一如之理,以合于梵而与梵相结,到了佛教中,采用此法,依于“止”及“观”之观行,与正理合一相应的情态,便称为瑜伽。庄子哲学、禅宗是中国古代文人的精神家园,庄子主张“天人契合”,“与天为徒”,“与物为春”,“天地与我并生,万物与我合一”,“万物齐一”,“丧耦”,“天地一指,万物一马”,“物无贵贱”,“万物一府,死生同状”。

第二个托马斯――托马斯・莫尔验证了他关于“珍惜自己气节”的言论,因为批评亨利八世脱离教廷而被处死,被教会封为“圣人”。科尔顿33书籍使人们成为宇宙的主人――――巴甫连柯34人的影响短暂而微弱书的影响则广泛而深远――-普希金35书籍把我们引入最美好的社会使我们认识各个时代的伟大智者――――史美尔斯36书具有两种功能一是为人们带来乐趣二是教导智者如何生活―――菲得洛斯37书籍是作者为我们渡过危险的人生之海而准备的罗盘望远镜六分仪和海图――杰·。这种人心目中有宇宙这个更大的整体,觉解到宇宙的利益,自觉地为宇宙的利益做事,这样,他就与宇宙同一,具有超道德价值,谓之圣人,达到了人作为人的最高成就。

他将这种各种圣人、各大宗教的共通体验内核称为“长青哲学”。

西方六七十年代以来,西方人开始重新认识神秘主义传统,练习冥想、静坐、内观、密宗等各种东方修炼的人太多了……当然,想通过某些精神药物轻松成仙的狂人科学家也不少,比如亚历山大·舒尔金。

看阿西莫夫全集时,里面有一个好像叫“盖娅”的神秘星球,这星球上的人,就是拥有那种与万物合一体验的种族,每个成员的思维也是相通的,有点像Jill Bolte Taylor那种与万物合一的体验。

阿西莫夫的小说,可能是受到当时西方环境生态主义兴起的影响,詹姆斯·洛夫洛克发现地球有些表现像是一个超级有机体、是一个有生命意志的整体,而从历来修练者的描述看来,在更高意识状态下,人可以直接体验到那种整体性、天人合一感,体验到自己与宇宙万物的那种深刻联系,这种体验让人感觉超越时间、空间,有极大的满足和快乐。这个超越个人意识的存在体,可能激发了阿西莫夫的灵感。

美国心理学、实用主义哲学大师威廉·詹姆斯认为:“我们平常的清醒意识只是意识的一种特殊的类别,它的四周被最朦胧的薄幕所区隔,其外潜藏着截然不同形式的意识。我们终生可能都无法察觉它们的存在,如果施以必要的刺激,也许能稍微瞥见它们的完整形态……我们的自我造了一堵意识的围墙,用来阻挡这个宇宙意识的连续流,不过我们当中某些人的心智已投入到这个母海或意识库。如果把这些其他形式的意识置之度外,我们就不可能完整地阐述整体宇宙了。”

《地球脑的觉醒:进化的下一次飞跃》的作者彼得·罗素在上世纪8、90年代已经宣称,人类必然进化到更高意识阶段,他介绍了西方人一些类似体验:

比如丁尼生(19世纪英国大诗人)在给友人的信中写道:个人的自我好像溶解消失了,变成了无疆无界的存在,这并不一个混淆的状态,而是最清晰最确实的定凿,完全超越了文字所能形容——在那里,死亡几乎是可笑的不可能之事——失去的个性(如果以前有过)并没有死亡,不过成为了真正的生命。P116

我们可能生存在一个这个宇宙的任何物体都无法理解的意识当中,就像你在你脑海中想象出来的事物,它存在在你脑海中的意识当中,它跟你的意识是一体的,它没有这种能力,也没有这个可能知道谁创造了它,我们跟宇宙是一体的,我们可能是某个更高层次我们无法理解的元素所创造的虚幻的产物,但对於同一层次的我们来说,我们是现实的,更高层次可能还有它无法理解的比它更高层次的元素存在,这就成了一个无限循环,我们的身体是由很多不同的元素,微小的生命体组成,同样整个宇宙也可能是由我们这些不同的元素,不同的生命体组成,我们之间是相互联系,共存一体的,这些联系产生了一系列的反应,就行成所谓的规律,不管我们多麽渺小,都是跟世间万物紧密联系着的,我们能够在脑海中想象事物,是因为外在事物影响着我们,使我们产生联想,如果你什麽都不懂,你会问出这个问题吗。我要从平凡的生活中,抓住能够提升自己的点点滴滴,而非让平凡的生活,平凡掉自己的意识,磨灭掉自己的思想。②有些人或事物虽然渺小平凡,但同样应该值得我们尊重。

以平常的感觉是死亡,但是以另外的感觉却是觉醒,会发现那个“我“,真实的、最亲密的自我, 渗透了宇宙和其他所有——山脉和海洋和星际都是个人身体的一部分,个人的灵魂与所有创造物的灵魂相接。P116

心理学家马斯洛(这货智商据说194)发现,有些人有较高的”高峰体验“发生率。这些人声称,在这个被马斯洛称之为”高峰体验(peak experiences)“的经验中,他们感觉”与世界一体,真正属于这个世界,而不是从外面往里面看……他们感觉真正看到了终极的真理“。他们”感觉到所有事物是统一的,以及宇宙本身是有生命的“。P133

威廉·詹姆斯对这些早就有所研究,1902 年,他出版了《宗教经验种种》一书, 在此书的十六、十七章中,收集了各种超越个体的神奇体验,他称为“ 超个人”心理现象,看完这些例子,你会发现,西方人也有非常类似于道、佛、瑜伽修练者所描述的超级体验,其中不少是非宗教人士,比如诗人、医生等,而且他们往往不是通过修练达到,而是偶然体验到。

学院把大庆精神作为宝贵的精神财富,用大庆精神办学、铁人精神育人,形成了职业学院人鲜明的性格特征,即主人翁情结、责任意识、奉献精神、诚信品质和人本思想。教学重点: 我国河流的水文特征教学难点: 如何确定河流的水文特征学法指导: 读图、探讨、讲练结合为主的教学方法教学过程:一、自主学习:1.人们把最终流入海洋的河流,叫做________河,________________一线以北的河流冬季普遍有结冰现象。在现实中,我们很容易观察到缺乏理性精神和法治意识、拍脑袋决策、经验主义、越权办事、任人唯亲等前现代现象,与行政审批的繁琐冗杂、官僚规模的自发膨胀、行政官员的懒政怠政等现代“官僚病”这两种极端并存的局面。

他说:“世界意识,就其比较显著的事例看,不纯粹是我们通常熟悉的那个自我意识的扩展或延伸,而是附加的一种功能,完全不同于普通人具有的任何功能,就像自我意识不同于任何高级动物所具有的任何功能一样。”

“世界意识的首要特点,在于它是关于世界(cosmos)的意识,是关于生活和宇宙秩序的意识。伴随这个意识,出现了理智的启蒙,独自将个人提升到新的生活层——使他几乎成为一个新种成员。除之外,还有一种道德升华的状态,即一种无法形容的提升、振奋和快乐之感,以及一种道德感的活跃,完全同增强的理智力一样显著,而且比它更重要。随之而来的,还有所谓的不朽感(sense of immortality),一种对永生意识,不是相信他将来会永生,而是意识”到他已经永生。”

激发柏克研究别人的世界意识的不是别的,正是他本人所经验的一种突如其来的典型世界意识。他把他的结论记录在一部极其有趣的书里,下面一段,就是从这部书(《我对上帝的探索》)中摘录下来的,叙述了他的经历:

我同两个个朋友在一个大城市共度晚上的时光,一起阅读诗歌与哲学,并且展开讨论。到半夜,我们才告别。我坐上马车,走了很长时间才到寓所。我的心思深深陷入刚才阅读和谈话所引起一那些观念产、意象和情绪,甚是恬静和平和。我处于安宁的状态,几乎成了一种被动的享受。不是实地思想,好像是让观念,意象和情绪自动流过我的心灵。忽然间,并没有任何预兆,我发现自己被一团火红的云彩包围着。瞬间中,我以为是火,是那个大城市附近的某个地方失火了;过了一会儿,我发觉这团火在我内心。紧接着,我感到一种喜悦,一种绝大的快乐,同时伴随着或紧跟着一种理智的猛醒,其情形根本无法描述。我不仅开始相信,而且亲眼见到,宇宙不是由僵死的物质构成,相反,乃是一种活生生的灵(a living presence)。我在内心意识到永生。不是相信我将会永生,而是觉得我当时已经永生了。我看见,一切人都是不朽的;世界秩序是这样的:世界的一切事绝无偶然,都是为了彼此的利益而合作,这个世界以及所有世界的基本原则,就是我们所说的爱,并且,所有成员的幸福,归根结底是绝对确定的。这个景象持续了几秒钟,然后消逝;然而,它的记忆,以及它所教授的实在感,二十五年来始终历历在目。我知道,这个景象所展示的都是真的。于是我获得一种观点,由此看去,知道它必然是真的。这种观点、这种信念产、也可以说这种意识即便是最忧郁的时期,也从来没有丧失过。(威廉·詹姆斯,《宗教经验种种》,尚新建译本,P288----我们不能排除柏克有意或无意吸了致幻剂的可能性)

美国大诗人惠特曼也有这种体验,在其杰作《草叶集》中曾描述过他的这种与世界合一的体验:

我信赖你啊,我的灵魂…

同我一起去草地游逛,松一松你喉咙里的塞子;

我只喜欢一种抚慰,你喉头的低吟声。

我想起有一回我们躺着,在仲夏一个明亮的清晨。

超乎一切尘世观点的平和与知识

倏然而生,拥抱着我,

我知道,上帝之手是我自己的诺言,

我知道,上帝之灵是我自己的弟兄,

曾降生于世的男人都是我的弟兄,

女人则是我的姊妹和爱人;

宇宙万物的龙骨就是爱。

据说,认识惠特曼的人都知道,他有一种奇特的魅力,对所有人都很友爱,几乎从不生气。

惠特曼这样描述道:“在每一个高等人格的格造中,除了纯粹理智,还有某种奇妙之处,无须论证,常常也无须所谓教育(尽管我认为,这是一切教育的目标和顶峰,假如配得上“教育”之名的话),便能在时空中,直觉到这个世界的绝对平衡,……灵魂洞察神圣的是暗示和不可见的线索,统领一切事物,一切历史与时代,以及一切事变,无论多么细微,也无论多么重大,就像猎人手里一只被牵引的狗。这种灵魂的洞见和心灵的核心,纯粹乐观主义的解释只是表面的。”

列夫·尼古拉耶维奇·托尔斯泰俄国作家、思想家,19世纪末20世纪初最伟大的文学家,19世纪中期俄国伟大的批判现实主义作家,是世界文学史上最杰出的作家之一,他被称颂为具有“最清醒的现实主义”的“天才艺术家”。全名为列夫·尼古拉耶维奇·托尔斯泰,俄国作家、思想家,19世纪末20世纪初最伟大的文学家,19世纪俄国伟大的批判现实主义作家,是世界文学史上最杰出的作家之一,他被称颂为具有“最清醒的现实主义”的“天才艺术家”。(作者简介:托尔斯泰,俄国作家、思想家,19世纪末20世纪初最伟大的文学家,19世纪俄国伟大的批判现实主义作家,是世界文学史上最杰出的作家之一,他被称颂为具有“最清醒的现实主义”的“天才艺术家”。

詹姆斯也曾记录一些医生用一氧化二氮等有麻醉作用的气体进行实验,曾达到过类似效果。

西方从60年代末发展出所谓“超个人心理学”,研究的正是这些东西,代表人物正是晚期的马斯洛和萨蒂奇。 以下几段引自《超个人心理学》一书:

比如说想着若是我,会怎么做格瓦斯广告,会选择利用时代交错感,突出文化底蕴,还原真实生活,做自己的格瓦斯(格瓦斯传到中国一两百年了,做本土化,不是所谓“异域风情”,也不做“伪文化”),引导观众自己有想法,让喝过格瓦斯的人回味思念(情感再强化),这是记忆里熟悉又特别的味道,让不知道格瓦斯的人感觉,哦,原来曾经还有一种叫格瓦斯的饮料我竟然不知道,这是渴望中神秘又亲切的味道(娃哈哈格瓦斯广告所谓“异域风情”只有这一层味道,还弄巧成拙脱了神秘,成了啤酒)。实际上,在让你不去想根本问题这一点上,宗教和科学是相同的,宗教承认根本问题的重要,但认为你靠理性是想不明白的,只能靠某种神秘体验,科学也告诉你这种问题是想不明白的,你的理性应该用来想那些想得明白的问题,去解决那些能够解决的问题。十一 据中国之声《新闻晚高峰》报道,据日本共同社昨天报道,日本政府已就"购买"钓鱼岛事宜与所谓"岛主"达成协议,近期将以20.5亿日圆的价格正式"收购"钓鱼岛及其周边附属岛屿中的3座岛屿。

习作是学习语文的最高层次 它既是个体对生活现象的深切感受,又是个体对生活实践的独特体验。隋唐时期是面具发展的第二个高峰,面具在乐舞中广泛使用,出现了另一个重要的面具──兰陵王面具,面具的审美功能开始占据主位,实用功能逐渐退居次位。【设计意图】尊重识字“来自语言环境,回到语言环境”的规律,尊重学生的个体体验,让学生在语境中,通过多次的朗读,联系生活经验等方式,理清思路,随文识字,感受语言,体会情感,丰富了学生的认知和体验。

超个人心理学的另一位早期主要代表人物格罗夫则给出了一个很简明的定义。在他看来, 既然超个人心理学研究的是一些超个人的体验,那么,这些超个人的体验就可以被界定为“包含着意识的扩展或延伸的体验,它超越了通常自我(ego)的限度,超越了时间和空间的限制”。

目前,超个人心理学的代表人物是肯·威尔伯,他最初入杜克大学学医,读了两年发现医学太缺乏创意,他将注意力转向东方哲学,在某个机缘下,他阅读了老子《道德经》,从此产生了激进的改变,而开始大量阅读亚州和西方的灵性、哲学、心理学……大概25岁时,他已经写出成名作《意识光谱》,结合东西方的心理学、宗教理论与实践,将人的意识分为几个层次,对这些层次进行了详细的讨论,重点就是超越个人的合一体验。

威尔伯也是一位有多年经验的实修者,他的札记《一味》有不少他自己的修练体验描述。按他的看法,马斯洛所说的高峰体验还只是一种初级的灵性体验,一般是偶发的。经过多年渐进的修练,他可以在清醒、睡梦中都保持一种“明觉”,这种明觉可以说是意识的本体,也即佛教中如如不动的境界,可以非常清楚的观察到各种心理、意识都是从这种背景中升起。他将自己的修练称为“整合灵修”。他还反复强调,修行者达成的体悟,不是要回到婴儿般自我意识不全的前理性期,而是要进入超越自我、超越日常理性的后理性期。

他的作品视野极广,将科学、哲学、心理学、宗教等不同学科纳入进化的大图景中,以证明人类正发展到更高意识阶段;他描述的实践和研究是东西方结合式的,既有东方式的实修,也有现代西方学术式的解读,深湛的体悟、通畅的逻辑、优雅的文字……相比之下,国内的研究者似乎很少能将实修和现代学术结合起来的。

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扯点当代的。

西谚有云:在狗眼中,人就是上帝。同理,在人眼中,我们只能以自己的理解、自己的体验去塑造超越者的形象,比如佛(即觉悟者)、基督、好莱坞的超人-----即使真的超越者出现在我们身边,我们也只能以我们维度的语言去描述他,比如新约中耶稣的形象。

尼采认为,人是一根绳,连结着过去之物与未来之物,是一种过渡物,人必然被某种东西超越。

“超人、“天网””等意象在当代不断出现,因为某种超越人类的东西正在出现。现当代的超人一般是技术驱动型的。所以,好莱坞的各种超人、天网、机器侠、变异人层出不穷正是因为现代人类对这些主题有强烈的集体无意识。

现在的技术哲学派,比如KK、库兹韦尔,都认为必然会出现某种更高级更高层次的存在,说是人工智能也好,天网也好,其实都是人没有办法理解的东西,即奇点,过了奇点,人所不能理解的东西就出来了,人也就被超越了。库兹韦尔对此专著。作为GOOGLE的工程总监,他写过不少这方面的书,他在GOOGLE现在所干的事情,也与此有关,他们搞的奇点大学,也正是为此而准备的。

对于我们不能理解的东西,我们理当感到恐惧。因为我们对待其他动物的方式,让我们想到了某种可怕的结局。

如果类人猿知道自己的某个分支会进化成凌驾于它之上的人类,它会做何感想?

还好,库兹韦尔、KK等人对此并不担心,倒是挺乐观。如果超越我们的那东西,是类似于佛、上帝那样的存在,倒也好。

也可能是某种与我们共生的东西。

有意思的是,KK最近的一本书,《技术元素》,已经把技术整休上视为一种生命存在,他所谓的技术整体,部分类似于老子的“名”:语言、工具、媒介,诸如此类。

其实人类一直是与技术共生的,我们通过技术还获得了感官的延伸,比如显微镜让我们看到更小的,哈勃望远镜让我们看到更远的,无线电让我们听到更远的,而现在,技术更多的走向生物、大脑、生命、进化等方向,这迟早会让我们获得更高的感官体验。人类超越自身的感官、身体将是未来的重要方向。

看迈克卢汉的《理解媒介》时,前言是麻省理工一教授写的,他说迈克卢汉的书可以看出一种很深的信仰,“这一信仰关注的是世间万物的太和之境”。

迈克卢汉认为电子媒介,能靠压缩信息来消解时空这两个维度,他认为:是印刷文字的语法把人类分裂为互相独立的自私自利的派别,分裂为种姓和民族,分裂为感情的派别。对这种建立文字上的左脑思维方式,他深感痛恨。

迈克卢汉是技术派,他相信新媒介技术的发展,能够让人们不用去实行某种自我意识或头脑的修练就可以体验到与万物合一的太和之境。他相信,电子传播网络那种统一的力量,可能使人类回归到无上幸福的伊甸园。

从目前的趋势看,技术派们在2045年之前实现这一愿望也未可知。

库兹韦尔等人想象的是:2045年,人能够获得永生、上传意识、或者某种超越人类的智能出现。

而按照历来的修行者的体验来看,技术也可能帮助人们获得开悟的体验。

与惟有 在他的统治下才可能的至善相关, 在他的统治下才可能的至善相关,也就是说与服从道德法则的 理性存在者的实存相关, 理性存在者的实存相关,我们将把这个元始存在者设想成全知 为的是甚至意向的最内在的东西( 的,为的是甚至意向的最内在的东西(这种东西构成了理性的 尘世存在者的行动的真正道德价值)对它也不隐藏。意志与道德法则的完全适合就是神圣性, 意志与道德法则的完全适合就是神圣性,是 没有一个感官世界的理性存在者在其存在的 某一时刻能够达到的一种完善性。既然道德是建立在人这种自由的存在者的概 念之上的, 念之上的,人这种存在者又正因为自由而通 过自己的理性使自己受无条件的法则制约, 过自己的理性使自己受无条件的法则制约, 那么, 那么,道德也就既不为了认识人的义务而需 要在人之上的另一种存在者的理念, 要在人之上的另一种存在者的理念,也不为 了遵循人的义务而需要不同于法则自身的另 一种动机。

左、右脑切开的手术实验表明,自我意识基本是在左脑。因此,普通人可能只要暂时暂停左脑意识,即可从自我意识的限制中解放出来,用右脑体验到与宇宙合一的整体感(《脑的进化-自我意识的创生》)

有的人天生容易体验到,比如大诗人丁尼生,他给朋友的信中写道:”从少年时期始,每当我独处时,经常会在清醒的状态下出神。我只需要将我的名字重复念上两三遍,个人的存在感就会消失,而融入一种无限的存在感中;那并不是一种充满困惑的状态,而是再清晰不过,再确定不过,但又完全超越语言的境界。处在这种境界中,死亡成了可以嘲弄、不可能发生的事,自我虽然消失了,你并没有熄灭,你成了唯一真实存在的生命。”(引自《一味》,P87)

从灵修角度而言,他的境界是灵修者们梦寐以求的至高境界---「梵我合一」。本书的核心内容是论述宇宙的终极与人的本质,探究梵、阿特曼、吉瓦、个我等基本概念,寻求“梵我合一”的*境界。vivekananda)及跟随去美国布教的一些印度大师,惊呼他的境界已经达到了不可思议的「梵我合一」。

也许用某种可能并不复杂的技术,就能帮人们打开心中的自我意识之锁,体验到开悟,比如通过某种设备,让普通人容易的达到高级修行者那种关闭左脑强化右脑的体验。比较jill Bolte Taylo和一些宗教修行的描述之后,我几乎可以肯定,所谓道、佛的宗教修行的核心实质,就是暂停左脑,用右脑去把握世界,或者说是左右脑在更高层次上的协调发展。从技术上说,实现的可能性很高,只不过这种技术实现必须是无害的。

比如,监测所谓的“α”(阿尔法)脑电波或者超高级β波。

据说,当人处于完全放松的精神状态【空的状态】下时,或是心神专注的时候,就会出现“α”脑电波,其频率为8-12Hz(赫兹)。达到超高级β波时(35-150Hz),会有种超脱体外的感觉。

监测并利用脑电波,可能正是当下很多做意念控制设备的公司所做的事。

比如开发某种设备来监测修练者的脑波,如果出现平时左脑的思维方式时,就提示修行者收敛精神去掉杂念,帮助修练者达到“α”(阿尔法)脑电波或者超高级β波。(肯·威尔伯在《一味》中也描述过他参加测试脑波的情况。)

当然光有对脑波的监测是不够的,更重要的是这种设备能够帮助使用者达到高级修练者对大脑的控制程度。

比如某种设备,可以激发人的清醒梦(清醒梦是类似于所谓“出神”的状态),网上有出售这种眼罩的,似乎就是当人入梦后,通过闪光唤醒人的部分意识。这种设备似乎并未监测人的脑波,也许可以在监测脑波的同时引导清醒梦。

关键是:必须从科学的角度解释:什么是开悟?只有科学的解释了原理,才能科学的、大规模的实现人类意识的更高进化。

一百年前就有人说:“在这种狂喜经验中,通常在意识的恒常背景(即自我)与前景对象(无论什么对象)之间起作用的运动调节消失了。(威廉·詹姆斯,《宗教经验种种》,尚建新译本,P283)

我的一种揣测是:修行者暂停左脑思维、自我意识之后,可能就失去了原来主观的时间感、空间感,产生了某种万物同时浑然一体发生的当下体验、临在体验(老子所谓“万物并作,吾以观复”),并出现了超越一切理性因果逻辑的体验(老子所谓“明白四达,能无知乎”)。修行者的体验似乎是人直接体验到了更高维度的时空关系和存在。而从禅定者的实践来看,禅定就是通过长期练习控制自己的意识,让左脑静下来,以至于产生超越性的体验,还有一些超凡的愉悦、激发智慧、慈悲心之类的副产品等。

不管怎样,已经有无数修行者证明过人是可以开悟的,而且他们达到这种境界的方法虽需要耐心和方法,但并不复杂。个人认为未来必然会出现某种技术、设备,只要你买回家,打开开关,稍微配合调适一下身心,人人都可以体验到佛祖、老子、泰勒博士、埃克哈特、肯·威尔伯、丁尼生的超级体验。

各种宗教得以建立、持续数千年,正是因为这高度类似的核心体验,如果能科学的解释和重复,就意味着人人都可以更容易的得到更高向度的体验,超越我们日常思维、感官的维度,人人都能意识到宇宙万物的本质、本源、超越肉体与精神的分裂,轻松达致佛法中所谓不二境界(超越一切二元区分),时间、空间可能也就再不重要,肉身也不再重要,甚至产生某些异能。

而过去,大师们要达致这种体验,需要经历多年修行或是机缘巧合。比如佛陀多年苦修后,在菩提树下又苦坐七天七夜才达到。或者是老子这样的人,留下一本三千字的小书,夹杂着些莫名其妙的体验,结果搞得后人千人千解、莫衷一是,很多人仔细研究后,又觉得其中有重要体验值得去修习重现。

释迦牟尼、老子,像是通过修行获得更高进化,超越了人类旧有意识维度,他们达致灵性体验后,自然成为众生归附的榜样,并形成人类历史中最长久、奇异的宗教组织,这不是简单用迷信可以解释的,它必然有其深层的逻辑。个人认为他们更像是人类中的先行进化者,肯·威尔伯也有类似观点。

对此,老子似乎说得很直白:

第22章:“圣人抱一为天下式”(圣人修道而成为天下的榜样)。

第28章:“复归于朴。朴散则为器。圣人用之,则为官长,故大制不割。”(复归于本源。本源经过加工,就变成了用途单一的器物。圣人修练达到本源,因此成为领袖。大制作不是分割制作出来的。——所谓“朴”,本指没有切割加工的原木,也是古人制作器物的主要原料,意指本源、本质、源头。大制不割,大制作不用分割,意指的是达到某种更高意识状态下对存在的合一体验、整体性体验)

通过全面、深入的介绍,嘉宾们对amplonn系列ups有了更为深刻、全面的感知,一致认为,伴随着amplonn系列6/10kvaups新机种的推出,台达为小功率段ups市场与应用提供了更具优势的产品选择,更加丰富、完整的方案,这款汇聚了全。中午我们在谈到昨天程教授的课时,我忽然感到,其实他给我们的最为深刻启示是:即使是古代诗词,也于今天的生活息息相关,从古人的诗作中,我们不仅可以感知他们的情怀和内心世界,学习到基本的写作技巧,更重要的是我们的生活居然没有离开过古人曾经的沧桑世事,他们所经历的我们也正在经历着和将要经历的。出台新型智慧城市建设总体规划和工作方案,实施高速宽带网络、全面感知体系等十大工程,促进技术、业务、数据融合,加快实现万物感知、万物互联、万物智能。

可穿戴设备就显示出这方面的某些雏形,比如能察觉大脑意识状态并帮助用户自行调整的可穿戴设备,又比如 能沟通人与人情绪的某种应用或可穿戴设备,也可能带来个人自我意识的深刻变化。随着美、欧在2013年启动大规模的人脑研究计划,意识之谜正受到越来越多的重视。

总之,技术才能真正实现大规模的人的意识状态提升,而只有科学的方法,才能实现普渡众生的宏愿。

这组课文告诉我们这样一个信息:人类,终于学会了把自己放得卑微渺小些,以大自然普通一员的身份,以欣赏、敬畏的心态看待我们周围的一切这时,我们才发现:原来草虫的村落是一片快乐的天地,奇异无比作家以独特的视角,敏锐的思绪,细腻的笔触感受着自然万物,在大胆奇特的想象和丰富多彩的联想中,揭示出人与自然相处的简单道理:赋予万物以人性,实现心灵的交融,就能创造出美好和谐的境界。冯友兰先生认为,中国的哲学是既入世而又出世的,世界未来的哲学要满足人类对于超越人世的渴望,中国哲学可能有所贡献。一、教学目的及要求:通过本章的学习,掌握中西哲学的主要差异:对人生境界的超越态度(即世的超越与对彼岸世界的追求),看待世界的基本态度(天人合一与主客二分),哲学探讨的方法(正的方法与负的方法),从而更深入的理解中西文化的精神差异。

这篇讲演,从古代巫师的预言,谈到近代宗教预言,再过渡到对宇宙未来的讨论,主要探讨了宇宙未来的两种命运:一是继续膨胀下去,一是收缩以至于坍缩成一个点。哲学家斯宾格勒曾经谈到,人除了他的长度和宽度之外,最重要的是第三维度,人文维度。全互联的智能工业将对传统制造业进行重新定义,人、应用系统、智能机器正在以前所未有的速度联接并构成一个新的网络化制造时代。

整理了自己的一点读书笔记,见这里https://pan.baidu.com/s/1kVgSVkz,抛砖引玉,希望有更多专业人士研究解答。

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讲道和德。这是最概括的介绍。

故太乙行九宫,享帝禜星以为有国者崇福祈祥之地、道家仍然指的是道教,其中所说的道家,奉老子为教主,用郊天乐”,为章醮。首先知道,青城山是中国道教发源地之一,道教在东汉张道陵创教之初,便奉老子为崇高的天神和祖师,其中青城山就是张道陵创教和布道之地,所以青城山属道教名山。道教奉道家学派的创始人——老子为教祖,尊称老子为“太上老君”,并将老子的《道德经》作为道教的理论指导思想。

我看过至少4个版本的道德经解读,首推黄元吉的《道德经讲义》和刘一明的《道德经会要》,这两本讲修行很透彻。

具体为什么受人推崇,见下图。

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周小明

自媒体小白 / 跑者

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中国素有重史的传统,更以拥有汗牛充栋的典籍著称于世,在先秦便有《诗》、《书》、《礼》、《易》、《乐》、《春秋》等“六艺”,以及百家诸子等大量典籍存在。他爱先秦典籍,只为诸子的文学才华。下列关于义的说法不正确的是守以轻情先秦君子主张以什么服人德先秦君子们不是特别看重自己的生命,他们特别看重的是自己的生命价值匈奴未灭,无义家为是谁说的霍去病小雅十月之交借描写自然灾害批判无德的社会现实是学习先秦君子的道德风尚要求我们在与人相处时以德服人先秦君子指导战争的思想是什么以德服人先秦君子认为战争时侯胜利最重要否先秦君子所有品德我们都要吸收否先秦君子尚武的原因不包括强身健体荀吴夺取鼓城依靠的是德行先秦君子尚武是被迫无奈否小雅车攻一诗,据说是写周朝哪个君王会同诸侯到东都洛邑打猎演武的隆重场景周宣王徐吾犯之妹择夫一事可以看出古代对哪类人的赞美和欣赏武士徐吾犯的妹妹最后厕了英雄勇武的公孙楚当自己的丈夫是先秦君子是以什么而垂范后世的文德先秦的军事原则是军政合一下列哪一个不属于公忠的对象君主现存诗经是一次编成的否先秦时期的行人指的是外交人员先秦时期勇于直谏的臣子很少否下列人物不属于谏臣的是孔子行人言辞是否有利是事情成败的关键是下面哪个不属于孔子所说的益友友善柔先秦社会忠孝不能两全,忠和义不会有矛盾否孝主要指的是家族成员之间的何种关系血缘关系先秦君子把生命看得无比重要否先秦时期公忠思想是一种忧患国家的群体意识,是崇高人格的体现是下列哪个文本中出现了“忠“字左传。

(3月5日补:写的有点多有点乱,估计没人会愿意看这么多。写完之后,发现比预期的还要写的浅薄....,不为赞,不为其他,当作是自己看完《道德经》写的一个总结吧。

前面还是把题目再分析下,《道德经》讲了什么:“道”。为什么会广受推崇:因为其有价值,这个价值是对这个社会,对这个社会的我们还有的价值,所以能传世。

在这一点上,唯物主义对老子这个人评价就很难下定论,老子讲道,不理鬼神,以道莅天下,其鬼不神,讲宇宙本源是道,便说老子是朴素的唯物主义者,又因老子往往从事物对立角度入手,便说老子讲辩证法,但老子又提到鬼神,好像又是唯心,这就很有意思了。老子是道教的教祖,他主张无为而治,用道来解释宇宙的变化起源,道就是我们现在所说的自然客观规律。“道”也是其哲学的基础和最高范畴,即使关于世界起源和本质的观念,又是之人认识境界。

其二“治国之道”,私认为对现在政府还有指导意义。如“正善治,事善能,动善时。”,希望党可以对城市建设和一些重大项目规划好,不要一届一个态度,路修了拆,拆了修。“大上,下知有之,其次亲誉之,其次畏之,其下侮之”,现在处于什么状态?“飘风不终朝,暴雨不终日。孰为此?天地而弗能久,又况于人乎!故从事而道者同于道,德者同于德,失者同于失。同于德者,道亦德之。同于失者,道亦失之。”,控制或许能起一时之效,可天地不能久,何况人。

其三“圣人之道”,这一部分价值应该是最大的吧。老子强调“守静”,“不争”,“无为”。守静是一种方式,静为躁君,非宁静无以志远。“不争”,看问题,看事情要有自己的角度,很多东西不是争来的。“无为”,为不妄为,是不违背自然规律而为,是早“为”,是先简后繁,先易后难而为,“其安也,易持也。其未兆也,易谋也。其脆也,易破也。其微也。易散也。”

寒假一个来月的时间,把《道德经》粗看了几遍,《道经》背完。发现真的学习到了一点东西,也知道以自己现有的知识体系,生活阅历,根本不足与领悟里面的精华,斗胆又强答一次吧……。(反正又不是第一次强答了 @( ̄- ̄)@ )

在《新青年》众多的读者和追随者中,就有毛泽东.当时,杨昌济为这个杂志写文章,还向学生们推荐这个杂志.毛泽东的同窗好友周世钊发现,毛泽东读了《新青年》后,“读韩文杜诗的兴趣降低了”①.毛泽东自己后来也回忆说:“我在师范学校学习的时候,就开始读这个杂志了.我非常钦佩胡适和陈独秀的文章.……一时成了我的楷模.”②毛泽东开始循着初期新文化运动的思路探索.觉得“国人积弊甚深,思想太旧,道德太坏”,要改变这种状态,须“从哲学、伦理学入手,改造哲学、改造伦理学,根本上变换全国之思想”.因为哲学便于研讨思想,伦理学便于阐发道德,“思想主人之心,道德范人之行”③.这样,改造哲学、伦理学,就同变化民质、改造国家和社会联系在一起了.这种想法,在当时的思想界是相当普遍的.。在学校的课程中,毛泽东把重点放在修身、哲学、国文、历史和地理等几门上,对数学、图画不花很多精力.他给朋友的信中说:“从前拿错主意,为学无头序,而于学堂科学,尤厌其繁碎.今闻于师友,且齿已长,而识稍进.于是决定为学之道,先博而后约,先中而后西,先普通而后专门.”①他每天总是在天色微明时就起身,晚上熄灯后还借外面一点微弱的灯光苦读,从不肯浪费半点时间,而且持之以恒.从先秦诸子到明清时代思想家的著作,从二十四史到司马光的《资治通鉴》,从《昭明文选》到《韩昌黎全集》,从顾祖禹的《读史方舆纪要》到本省的县志,他都认真地研读.他在给好友萧子升的信中开列了七十七种古代经、史、子、集的著作,说“苟有志于学问,此实为必读而不可缺”②.中国传统文化中的优秀部分,包括人格修养和智慧,对青年毛泽东都留下深刻的影响.。有人说中国的大学生一代不如一代,我不赞同这句话,虽然我们越来越多的时间与精力浪费在娱乐节目、虽然我们会逃课会犯错会出入娱乐场所会愤怒,但在动车事故的献血车旁、在奥运赛场外的志愿者站、在汶川地震后的募捐箱边,我仍然能够看到我们这个时代的大学生同时所具备的闪光之处,我们崇尚自由公正、我们敢为人先、我们富有正义、我们团结友爱,我们共同热爱这片国土并为之奋斗,而责任,则是我们所有闪光点得以放大与发挥的保证。

呃…好了…扯点自己的小见

由于《道德经》全书内容太多,所以主要就《道经》谈一点自己的看法:

私把《道德经》全书主要分为3部分内容:

1、阐述什么是“道”。

2、治国之“道”。

3、圣人之“道”。

第一部分:阐述什么是“道”。

“道可道,非恒道”,“万物之始也”,

“恒无欲也,以观其眇”:“所以经常用一种不带欲望的状态,来观察无形的微妙。”《第一章》

第一章,《道德经》的总纲,老子第一次提出“道”这个概念,可以说的清楚的道,它就不是永恒的道,说道的不可言性,又说它是万物的开始。但老子不是在故弄玄虚,说我们还是可以去感悟到“道”这个东西的。

“道冲,而用之有弗盈也” :“大道,空虚无形,但他的作用又是无穷无尽。”

“似万物之宗”,“象帝之先”:“好像万物的祖宗”,“似乎是天帝的祖先。”《第四章》

这里还是在描绘老子自己所提出的“道”,道无形,但是作用无穷无尽,是万物之祖,天帝之先。

“视之而弗见”,“听之而弗闻”,“捪之而弗得”。

“是谓无状之状,无物之象,是谓沕望”:“这叫做没有具体形状的形状,没有具体物象的形象。”

“一者,其上不谬,其下不惚”:“ “一” 这个东西,其实并非虚诞不实,其后也不是灭绝不明,连绵不断啊。”

“随而不见其后,迎而不见其首。执今之道,以御今之有,以之古始,是谓道纪”:“跟着它,看不见它的后尾,迎着它,又看不见它的前头,把握住现今的道,用它来驾驶显存的具体事物,能了解远古万物的起源,这就叫做道的纲要,或者说叫做道的规律。”《第十四章》

这里也是在描绘“道”的无形,无声,无迹。但是道并不是虚幻的东西,而是连绵不绝的存在于这个世界中,掌握了“道”,就能了解万物起源,也可以驾驭先有事物。

“中有象呵!” , “中有物呵!” ,“中有请呵!”,“其请甚真,其中有信。” :“那里面有形象可见!”,“那里面有实物啊!”,“那里面含有万物的本质!”,“那本质甚至很真实,其中包含可以得到验证的内容。”《第二十一章》

这章强调“道”的可知性,里面有着万物发展规律的本质,并且本质可以获得验证。

“有物昆成,先天地生。”:“有个东西浑然一体,在天地形成以前就已产生。”

“独立而不该,可以为天地母。吾未知其名,字之曰道。吾强为之名曰大,大曰逝,逝曰远,远曰反。”:“它独立存在而永恒不变,可以看做是天地的母亲。我不知道它的名字,给它取个小名叫做“道”。我勉强替它取个名字叫做“大”,它广大无边可称为运行不止,运行不止,可称为运行遥远,运行遥远可称为返回它的本源。”《第二十五章》

这章是老子对“道”阐述和称颂最重要的一章,先天地生,独立不改,为天地母。

总结:老子是中外第一个提出天地万物是由自然生成的思想家,将万物的产生归结于自然之“道”的运动。

“道”:是事物普遍存在和发展的规律。

万物都是“有无之相生,难易之相成也,长短之相刑也,高下之相盈也,音声之相和也,先后之相随,恒也。《第二章》”,世间万物都是相互依存,相互联系,相互作用的关系,对立统一是永恒,普遍的法则。

事物都是“故有之以有利,无之以为用《第十一章》”,实体有之所以给人们带来方面,是因为“无”在其中的重要配合作用。

“万物旁作,吾以观其复也,天物云云,各复归于其根,曰静。静,是谓复命。复命,常也。知常,明也。不知常,邙。《第十六章》”:万物都在生长,我已经观察到他们返还的过程。自然万物纷繁众多,最终都要返回他们的本源,这称作“静”。这叫做回到生命的起点。回到生命的起点,是永恒不变的规律。知道这一规律,就会了解事物。不知道这一规律,就会茫然无知。

“道”,看不见,闻不到,摸不着。但是是普遍存在的,也是可以通过观察万物的发展而被感知到的。

“道”“生之,畜之,生而弗有,长而弗宰也。《第十章》”生养万物,产生万物而不占有,滋养万物而不主宰。

所以“天地不仁,以万物为刍狗。《第五章》”,天地滋养万物,“万物作而弗始,为而弗志《第二章》”,听任万物自然兴起而不为其创始,有所施为,但不加自己的倾向。天地把万物都平等看待,不因自己的喜爱和别的因素而妄为,所以“圣人不仁,以百姓为刍狗。《第五章》”

了解“道”的运行规律,也就是万物发展的规律,就可以“独异于人,而贵食母《第二十章》”:与众不同,只推崇哺育万物的母亲—“道”。

第二部分:治国之“道”。

“宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠之为下也。得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身·也,及吾无身,有何患?故贵为身于为天下,若可以托天下矣;爱以身为天下,女何以寄天下?”:尊崇悲辱以至于为它担惊害怕,重视大忧患就像重视自身一样。什么叫宠辱若惊?因为被宠爱处于下位,得到它就会惊喜不安,失掉他会惊恐不安。什么叫贵大患若身?我之所以有大忧患,是因为我有这个身躯,等到我没有身体的时候,还有什么忧患呢?所以,崇尚献身治理天下的人,才可以将天下托付给他;不愿意舍身治理天下的人,你怎么可以将天下寄托给他呢?《第十三章》

这一章,说的是什么样的人可以治理天下。(其实第二章,老子就提到治国之“道”,但先看这章。)老子认为,只有宠辱不惊,愿意献身治理天下的圣人,才可以治理天下。

“是以圣人居无为之事,行不言之教,万物作而弗始也,为而弗志也,成功而弗居也。”:因此圣人用无为的观点对待世事,用不言的方式施行教化,听任万物自然兴起而不为其创始,有所施为,但不加自己的倾向,功成业就而不自居。《第二章》

老子从自然万物发展的规律中发现了“道”,道的特点是事物都有其发展规律,所以他认为,圣人治国应该要,处无为之事,行不言之教,万物作而弗始,为而弗志,成功而弗居。只有宠辱不惊,献身治国的人,才能做到吧。

“大上,下知有之,其次亲誉之,其次畏之,其下悔之。信不足,案有不信。猷呵!其贵言也。成功遂事,而百姓谓我自然。”:最好的君主,下面百姓只是知道有他。其次的君主,百姓赞美他,再次,百姓害怕他,最次的君主,下面的百姓侮辱他。君主的诚信不足,百姓就不会信任他。所以最好的君主总是深思熟虑啊!他贵重自己的言语,不肯轻易发号施令。功成业就了,百姓不知是出于君主所赐,却说我们顺乎自然。《第十七章》

老子认为,最好的君主是,下知有之,就好了。君主不扰民,不妄为,而是贵言。

“希言自然。飘风不冬朝,暴雨不冬日。” “天地而弗能久,有兄于人乎?”:少言施加政教法令是合乎自然规律的。暴风不会刮一早上而不停止,暴雨也不会一直下一天。天地的狂暴力量尚且不能持久,又何况人呢?《第二十四章》

老子,从自然暴风骤雨不能持久的现象,知道天地的狂暴力量都不能长久,人的力量当然也不会持久,所以希言自然。

“圣人不仁,以百姓为刍狗”:圣人也不存在所谓的仁者之心,将百姓都视为刍狗。《第五章》

圣人不仁,以万物为刍狗”就指出,天地与圣人之心永远相同,天地滋养万物,不求回报,万物践踏、侮骂天地,天地也没有报复众生,圣人也是如此,用无我无私之心对待百姓。圣人没有偏爱,对待百姓也像对待刍狗一样,全靠百姓自作自息。而南宫世家的“心剑神诀”最高境界“心空剑神”所蕴含的剑道,却是由心仁剑皇进一步升华,取“天地不仁,以万物为刍狗,圣人不仁,以百姓为刍狗”的意境,弃仁绝情,将一切情感都彻底的磨灭,只留下一颗没有任何偏私,绝对理智的圣人之心。

“不上贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨,恒使民无知,无欲也。使夫知不敢、弗为而已,则无不治矣。”:不推崇有才德的人,导致老百姓不相互争夺。不珍爱难得的财务,使老百姓不去偷窃。不显耀可以引起贪心的东西,使民心不被迷乱。所以圣人之治是:消除百姓的心机,填饱百姓的肚子,减弱百姓的竞争意识,增强百姓的筋骨。经常使老百姓们,没有智巧,没有欲望。使那些有才智的人,也不敢妄为造事。圣人按照无为的原则去做事,办事顺应自认,那么天下就会太平了。《第三章》

这章是老子所提出的治国之“道”的一部分,不上贤,不贵难得之货,不见可欲。使民无知,无欲。使知者不敢。

这是老子所提出的治国之道,放在现在当然是不行的。可是不知道为什么,有那么多人,对这一章那么反感,说老子提倡 “愚民”。我没这么觉得啊,其实只有认真看了《道德经》的人,都知道,这章说提到的“上贤”,“难得之货”,“可欲”,“知”,“欲”,其实都不是老子所推崇的东西。有“大道废,案有仁义。智慧出,案有大伪。《第十八章》”:大道被废弃了,没有了,才会重新来提倡仁义。智慧出现了,于是才会产生严重的诈伪。所以从整本《道德经》来看,老子这里提倡的虚其心,弱其志,无知,无欲,是丢弃传统意义上所说的心,志,知,欲,是提倡虚心(没有心机),弱其志(减少争夺,不争),无知(不要小聪明,大智若愚),无欲(以没有欲望为欲望)。

“上善如水,水善,利万物而有静,居众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,予善天,言善信,正善治,事善能,动善时。”:崇高的善人就好像水,水具有种种美德,滋润万物有利于他们的生长,而又不和万物相争保持平静,处于人人都厌恶的低下地方,所以水性接近于“道”。善人居处于水一样,顺乎自然的地方,心胸像水一样静默深远,待人如水一样润泽万物,效法上天。说话如水一样堵止开流,善于遵守信用。从政如水一样净化污秽,理政治国。处事如水一样随物成形,善于发挥才能。行动如水一样枯溢随时,善于顺应天时。《第八章》

老子很欣赏“水”,利万物而不争,居众人之所恶,所以认为水最接近道。圣人,行事治国,应当学习水,居善地...正善治,事善能,动善时。

“五色使人目盲,驰骋田猎使人心发狂”。“是以圣人之治也,为腹而不为目。故去彼而取此。”:“五彩缤纷令人眼花缭乱,纵马狩猎令人心思狂荡。”,“因此,圣人的治理主张是:求填饱肚子,而不贪求声色悦目。所以舍弃声色物欲,而选取平静温饱”《第十二章》

“绝圣弃智,而民利百倍。绝仁弃义,而民复孝慈。绝巧弃智,盗贼无有。”:抛弃掉聪明和智巧,百姓反而能获益百倍。抛弃掉任和义,百姓反而能恢复敬老爱幼的天性。抛弃掉技艺和稀奇财务,盗贼自然会绝迹。

“见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧”:外表呈现纯真,内心保持质朴,减少私心欲望,抛弃仁义礼法,自然无忧无虑。《第十九章》

这一章,老子认为,治理国家要弃智,义,要少私寡欲。其实老子,追求的是人性上的一种,天然的真善美。认为是外界的小智慧,小聪明,小技巧,扰乱了我们内心的真善美,所以他提倡,绝学无忧,不去学习周朝是的礼法,也就是孔子所力求恢复的礼法。从《第三十八章》(德经,第一章。道经,三十七章)里“上礼为之,而莫之应也,则攘臂而扔之。”认为礼,没有人响应,就强拉硬拽强迫百姓按礼行事。认为 “夫礼者,忠信之泊也,而乱之首也。”,礼,是忠和信的浅薄化,表面化,形式化,是邪乱的祸首。我们不去讨论,老子和孔子谁的坚持才是对的。但是看完《道德经》,其实先秦诸子中,其实老子才是最站在百姓一边的,为我们所说话,也是最直接最锋利的去指出统治阶级的不当之处,称其为“强盗头子”。所以那些只从一两句话,就说老子,推崇“愚民” “不仁”的人,真的是大大的误解了,老子。

2016年3月5日更

“道大,天大,地大,王亦大。国中有四大,而王居其一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然”:道大,天大,地大,王也大。宇宙中有四大,王就是其中之一。人取法地,地取法天,天取法“道”,“道”取法它的本源—自然。《第二十五章》

老子认为治国之道,最重要的是取法自然,自然而为。

“将欲取天下而为之,吾见其弗得已。夫天下,神器也,非可为者也。为者败之,执者失之。夫物或行或随、或觑或吹、或强或磋、或陪或堕。是以圣人去甚、去大、去奢。”:想要取得天下而强行去治理它,我看他不会达到目的地了。天下是个神圣的器物,是不可勉强治理的。强行治理的会败坏它,强行控制的会丧失它。世间万物有的前行,有的随后;有的气缓,有的气急;有的坚强,有的脆弱;有的在增益,有的在消退。所以圣人治国,只要去掉那些极端的,过分的,奢侈的东西。《第二十九章》

天下万物都有自己发展的规律,也有先后,强弱,出现和消亡之分。治国者不必过分的去干涉,一个国家是强行治理不了的,强行治理的只会败坏它。圣人要做的只是去掉那些极端的,过分的。

“以道佐人主,不以兵强于天下道德经,其事好还。师之所居,楚棘生之。善者果而已矣,毋以取强焉。”:用道来辅佐国君,不要用兵逞强于天下。用兵这件事情会得到报应。士兵经过的地方,荆棘会丛生。善于用兵的,只要取得胜利就罢了,不要用武力逞强。《第三十章》

“夫兵者,不祥之器也。物或恶之,故有欲者弗居。”:兵器是不吉祥的东西,大众都厌恶它。所以有道的人不使用它。

“兵者不祥之器也,不得已而用之,恬淡为上,勿美也,若美之,是乐杀人也。”:兵器是不吉祥的东西,君子不得已才动用它。兵器以锋利便于刺杀为上等,但不要对优良兵器加以赞美。如果赞美他们,就是喜欢杀人。

“言以丧礼居之也,杀人众,以悲哀泣之。战胜,以丧礼处之。”:这是说按丧礼来处理战事,杀人众多,要带着悲痛的心情到战场;打了胜仗,要按丧礼来处理它。《第三十一章》

相反,个人武力的作用就越小,军事指挥水平,战死于萨尔浒战场、战争水准也很高,秦汉时期较多发生大规模作战。形成了一个极其严密而充满宗教精神的团体,反对当时的诸侯兼并战争、节葬作为治国方法、明鬼。一战是1914年至1918年间,波及全世界的广泛战争,导致士兵伤亡约3000万,平民伤亡无数,被当时的人们认为是世界上第一次也是最后一次最大的战争,作为战争的主要战场,欧洲大陆各国的经济遭受到了毁灭性的打击,所有国家都在战后关起门舔伤疤,作为交火激烈的西线战场,法国和德国这对世仇在比利时和法国东北部这片区域展开了4年的拉锯战,虽说法国是战胜国,不过,德国在一战战败时,战火并未波及本土,恰恰是法国的东北部,所有工业重镇几乎毁于战火,这也是法国不惜在战后花巨资建造了马其诺防线。

总结: 老子认为圣人才可以,才配的上治国,治国之法为持“道”治国。

国君要宠辱不惊,要“贵为身于为天下”,不喜大,不好功。这样才能做到“希言”,因为“希言自然”,“天地而弗能久,又况于人乎”。

治国之道,应为“居无为之事,行不言之教”,“万物作而弗始,为而弗志”,只要“去甚,去泰,去奢。”;应“为腹不为目”,“虚其心,实其腹,弱其志,强其骨”,使民“无知无欲”,“使夫知不敢,弗为而已”,国君要像水一样,“居善地,心善渊,予善信,政善治,事善能,动善时。”

治国以“道”治国,而不以兵强。

第三部分:圣人之“道”

“是以圣人退其身而身先,外其身而身存。不以其无私舆?故能成其私。”:所以圣人遇事谦卑退让,反而能在众人之中领先,将自己置于度外,反而能保全自身。这不正是因为圣人的无私吗?所以才能成就自己的自身。《第七章》

老子说的圣人,圣人之道,以其退其身,外其身,无私,才能成就其身先,身存,成其私。

“持而盈之,不若其已。揣而锐之,不可长葆之。金玉盈室,莫之守也。贵富而骄,自遗咎也。功遂身退,天之道也。”:积累达到满盈,不如趁早停止。锻炼的尖锐,不能长久保存。金玉满堂,没有人能守的住的。富贵了而又骄傲,就给自己种下了灾祸。功业完成了,就急流勇退,这才是顺应自然的道理。《第九章》

老子,从万物发展的“道”中,看到了矛盾之间的转化关系。他认为物极必反,所以不要一味的积累,一味的求锋利突出,木秀于林,风必摧之。富贵了,还骄傲,就是给自己种下灾祸。要知道功成身退的道理。

“唯与呵,其相去几何?美与恶,其相去何若?人之所畏,亦不可以不畏人。恍呵,其未央哉!众人熙熙,若飨于大牢,而春登台。我泊焉未兆,若婴儿未咳。累呵,如无所归。众人皆有余,我独遗。我愚人之心也,沌沌呵。俗人昭昭。我独若昏呵。俗人察察,我独闷闷呵。忽呵,其若海,恍呵,其若无所止。众人皆有以,我独顽以鄙。吾欲独异于人,而贵食母。”:赞美与呵斥,这之间相差多少呢?美与丑,之间又有多大不同呢?人们所害怕的,也不可以不害怕人吧。这其中的道理,似乎永远说不清楚。众人都那么高兴,如同享受盛大宴会的美餐,又像春天登上楼台远眺美景。唯独我却淡泊恬静,对周围环境没有反应,如同婴儿一样还不会笑。疲惫的就像无家可归。众人都富足有余,我却独有所遗失。我有的是蠢人的心肠,愚笨无知啊。世俗的人那么乖巧,唯独我这么昏昧。世俗的人那么精明,唯独我这么糊涂。沉静啊像深广的大海,飘忽啊像永远没有尽头。众人都好像很有作为,唯独我无能而又鄙陋。我期望的与众不同,只推崇哺育万物的母亲—“道”《第二十章》

这一章,有人认为,老子在讽刺一些“俗人”,个人认为还没到讽刺的地步吧。老子只是在表达自己的“道”之间的相互转化,事物之间的联系,并且在为人处事,人生观,价值观上面扩展开来。世俗人认为,赞美与呵斥,美与丑之间相差很大,世人,都好像很聪明,精明,有所得,看起来那么高兴。老子却认为赞美与呵斥(赞美和呵斥有时都是为了让你成长,对你有所期待,有时又是都是不喜欢你),美与丑之间差别似乎没那么大,人之所畏,亦不可以不畏人。用世俗的价值观来看,“我”好像若“婴儿不会笑”,“蠢笨”,“昏昧”,“顽以鄙”。但是,“我”有自己的“道”,也只推崇,坚守自己的“道”。

“炊者不立,自视者不彰;自见者不明;自伐者无功;自矜者不长。其在道,曰馀食赘行,物或恶之,故有欲者弗居。”:自我吹嘘的人,不会有所成就;自以为是的人,不会被表扬;自我显露的人,不能自明;自我夸耀的人,也不会取得成功。从“道”的角度来说,这些行为就像剩饭和瘤一样,大众都厌恶他,所有有所追求的人都不会这样做。《第二十二章》

“曲则全,枉则正,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。”:委曲反而能保全,弯曲反而能正直,低洼反而能积满,陈旧反而能出新,少取反而能有所得,贪多反而会迷惑。

“不自是故彰,不自见故明,不自伐故有功,弗矜故能长。夫唯不争,故莫能舆之争。”:不自以为是的人,所以才名声显扬;不自我显露的人,才能自明;不自我夸耀的,所以才能成功;不自以为贤能,所以才能领导。正因为不去争什么东西,所以天下才没有人能和他相争。《第二十三章》

这两章都在说圣人之“道”对待自己的眼光,老子认为,不要自以为是,不要自我吹嘘,不要自我标榜,不要自以为是贤能。不去争一些东西,做好自己的事情,要退其身,外其身,无私。

“重为轻根,静为躁君” “轻则失本,躁则失君。”:重是轻的根本,静是躁的主宰。轻浮就丧失了根本的原则,躁动就丧失了主宰的地位。《第二十六章》

老子提倡戒轻戒躁,认为稳重是根本,静才能处理事情,躁动只会乱了方寸。

“善行者无辙迹,善言者无瑕谪。善数者不以筹策。善闭者无关钥而不可启也。善结者无绳约而不可解也,是以圣人恒善救人,而无弃人,物无弃财,是谓袭明。故善人,善人之师;不善人,善人之资也。不贵其师,不爱其资,虽智乎大迷。是谓妙要。”:善于行走的,没有痕迹;善于说话的,没有差错让人指责;善于计算的,不用筹码;善于关闭的,没有门闩却谁也打不开;善于打结的,没有绳结却谁也解不开。因此圣人总是善于救助人,从不废弃人,不抛弃有用的东西,叫做高层次的聪明。所以善人是善人的老师,恶人是善人的借鉴。不尊重他的师长,不爱惜他的借鉴,虽然自以为明智,其实是糊涂虫,这是玄妙的道理。《第二十七章》

这一章老子说,圣人无弃人,要贵其师,爱其资,才是真正的聪明。

“知人者,智也;自知者,明也;胜人者,有力也;自胜者,强也;知足者,富也;强行者,有志也;不失其所者,久也;死不亡者,寿也。”:善于了解别人的是有智慧,能够认识自我的才是高明。善于战胜别人的是有威力,能够战胜自己的才是坚强,知道满足的就是富有,坚持勤奋的才是有志。不丧失所在根基的就是长久,到死而不忘守道才是长寿。《第三十三章》

出自佛家箴言、或鸿图待展,甚至有人南辕北辙……所有的意外都是源于初心的遗落和不坚.强调初心也是在强调坚持,没有承受打击,方得始终.可一旦开始行走,一点困难.”对于有灵魂的人来说,言之凿凿,是否能够“我心依旧”,两点诱惑,有人中途易辙、斗志昂扬.在经过风雨的捶打.世人凡庸,这其实是一次生命的拷问,情之笃定,在没有遭遇阻扰.所谓初心,可成长后的我们在前行中却改变了原来的容貌,每个人都是志得意满.只是有谁曾看见那伤逝中的热情和那双折断的翅膀,而是百炼仍要成钢的坚定,大概是所有人最初的理想.。认识人生的必然性是一件困难的事,而遵循必然性去实践自己的人生却要困难百倍。追求梦想的第一原则就是要超越自己,战胜一切阻挡我志向的所有困难,它们就像我们脚下的绊脚石,稍不留神就栽了个跟头,所以我们就要把那些绊脚石重重的踢开。

乐寿是出自《论语》中“智者乐,仁者寿”,意思是说,这里就是仁者智者居住的地方。仁者看见(道)的仁便称道为仁,智者看见(道)的智便称道为智。仁者看见(道)的仁便称道为仁,智者看见(道)的智便称道为智。

其实《道德经》真的不难懂。

吾言甚易知也,甚易行也;而人莫之能知也,而莫之能行也。夫言有宗,事有君。夫唯无知也,是以不我知。知我者希,则我贵矣。是以圣人被褐而怀玉。

以上

2016年3月5日。

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知乎用户

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我也来扯一些好了

我印象中,道德经说是一本纲领性的读物

为啥说纲领呢,他其实就是再告诉你什么是道,以及道的表现是什么

这个东西吧道德经,普通人看不懂的,就好比说太极拳四两拨千斤一样,你知道是这么个的道理,然而你是还是做不到,唯有得了真传实学的门人,在经过学习实作之后才反过头来看,知道,哦。。原来,我符合了道的观念

所以站在这个角度,你才发现,道德经就和拳谱一样,只是为了印证用的

如果说道德经重点,很多人说的对的,清静无为是足够的,实际你拆开了看,会发现这两者是递进关系,想要做到无为,前提必须是清净

所谓清净,不是说我往哪一坐,就是清净了而是对于普通人来说,所有的问题来自外在的认知反馈内在认知的模式,这种模式必然受外在影响,当外在认知得不到内在匹配时候必然会产生躲避心态,表现就表现在纠结,犹豫,愤怒,但你又清楚这么不是解决办法,就好像你脑袋里的小人打架一样,感到焦虑,很多人都说我可以控制,但根本不可能,因为在一些环境的特殊性下人得表现几乎是同构的,不可能有或然率,而这又不是靠认知能解决的,因为模式就是这样,你在看书用什么所谓的方法,也只会让自己更焦虑,陷入恶性循环,唯一能解决的方法就是一个从内在改变你的认知模式,不在受外在影响的方法,也就是老子说的清净,老实说,我给人治疗所谓的抑郁症以及其他心理疾病,用的就是这种方式

2000多年前,老子说:“上善若水,水利万物而不争”,意思就是说最高境界的善行就像水一样涓涓细流,泽被万物。“上善若水”语出《老子》:“上善若水,水利万物而不争。夫唯不争,故无尤.译文:最善的人好像水一样.水善于滋润万物而不与万物相争,停留在众人都不喜欢的地方,所以最接近于“道”.最善的人,居处最善于选择地方,心胸善于保持沉静而深不可测,待人善于真诚、友爱和无私,说话善于恪守信用,为政善于精简处理,能把国家治理好,处事能够善于发挥所长,行动善于把握时机.最善的人所作所为正因为有不争的美德,所以没有过失,也就没有怨咎.注释:①上善若水:上,最的意思.上善即最善.这里老子以水的形象来说明"圣人"是道的体现者,因为圣人的言行有类于水,而水德是近于道的.。

也就是说,在你能达到清净之后,很自然的你对那些烦恼的普通人有了感触,几乎肯定的就是当你看到他们的现在,几乎就会知道他们的过去和未来,

你可以清晰的看到他们采取的每一步行为和他们后代目前境遇的原因。

通过他们的言行,可以明确知道各自理解力和思维模式的屏障,明确思维力的限制,无关梦想无关未来,只是单纯信息和智力差距。

他们似乎意识不到自己在无效地挣扎。你可以看到这些行为背后的思维模式。甚至能意识到他们下一句必然会犯什么错,最终会走向何处。看到每个家庭必然的结局,

注意,这不是算命,而是世间必然的真相,其结局和过程是肯定的,就像你做菜有几分熟那样了然于胸,所谓治国若烹小鲜么

你有了这种清净之后,自然能因势导利,去治理,而这种治理又不是你所认为的政策调整那样,去强迫别人如何,而是一种顺其自然的方式,你的一切行为必然能符合他们的欲望,甚至可以说他们几乎会觉得所做的一切都是自己要做的,而非是你引导的

至此,才能民自化

为无为,方能无所不为

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暖星

世界许我广阔深邃,我许世界坦诚温柔

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被称为万经之王,是因为《道德经》讲述了这个世界的根本规则。用文字描述注定不能透解,权作抛砖引玉,以待高人。

“道可道也,非恒道也。”——马王堆帛书甲本《道德经》(原文均取自此版,下不赘述)

这句话其实是一个悖论,翻译过来就是:并不存在普适的真理。如果这句话成立,那么他自己就是一个普适的真理,前提和结论相矛盾;如果这句话不成立,更没有讨论的必要了。但是,这样一句话,“今本”(如今最常见的道德经版本)偏偏把它放到了第一章的第一句。这又是为什么呢?答案就在下面两句中:

“名可名也,非恒名也。”

世界线错乱之后α世界线的最枫用罗马音称呼,β世界线依旧用汉字。据考证,我国西汉时已发明用麻类植物纤维造纸,到了东汉时期,宦官蔡伦改进了造纸术,用树皮、破布、破渔网等造出了质量好便于书写的纸张. 蔡伦在促进麻纸及皮纸生产方面起了很大作用,他虽不是造纸术发明者,但作为技术革新者和组织推广者的历史地位应予肯定.魏晋南北朝时期纸广泛流传,普遍为人们所使用,造纸术进一步提高.至晋代(4世纪)时,纸已最终取代帛简成为主要书写材料.造纸原料也多样化,纸的名目繁多如竹帘纸、藤纸、鱼卵纸……蔡伦造纸的原料广泛,以烂渔网造的纸叫网纸,破布造的纸叫布纸.。⑩刻书用的木板,一般宽约一尺半,高约7至8寸,上边的空白叫天头,下边的空白叫地脚,一块版所占的面积叫“版面”,版面四周的黑线叫“版框”,也叫“边栏”或“栏线”,简称“线”。

可见,会不会轻易说“不”事实上还关乎精神,关乎气节,关乎信念。许是贪心,小小的蝴蝶想诠释的东西太多,譬如初恋,譬如爱情,譬如唯一,譬如珍惜,譬如生命。[43]譬如《牛津大学英文小字典》(the short e rox f o rd english dictionary)对「事实」这一名词的定义:「由经验而来的资料,有别于结论」(a datum ofexperience as distinct from conclusion ),而孔德( a u g u s tc o m t e ,1 7 9 8-1 8 5 7)指出:。

譬如“好”。有人说饿点好;有人说饱点好;有人说热点好;有人说冷点好;有人说适度好;有人说极端好;有人说你别扯淡了才好;有人说你继续说我听着挺好~你看,根本就没有一个统一的“好”,不符合逻辑。

所以,“无名,万物之始也,有名,万物之母也。”世间万物始于无名,有了名字才“有”了森罗万象,这个“有”并非指“存在”,而是“定义”。

就像无名和有名,“逻辑”和“感知”,也是一体两面的存在。如同世界之手的两面,两者共存,又永不相见。逻辑不需要感知,感知也不需要逻辑,但这世界需要二者,不可或缺。通过构建在逻辑和界线上的语言,是永远无法描述出“道”中“感知”的一面。而同样用语言流传下来的“道可道也,非恒道也”看似矛盾荒谬,反而最真实地透露出了“逻辑和感知一体两面”这样一个世界的基本规则。

那么,又如何运用逻辑和感知这两种最强的工具去探索世界?——“故恒无欲也,以观其妙,恒有欲也,以观其所徼。”

接绳结适用于连接两根粗细和材质不同的绳子:在两根绳子的粗细差异十分大的时候,为了可靠,应该使用双接绳结 接绳结的缺点是会产生夹挤,容易对绳子造成损坏。道号为:灵霄上清统雷元阳妙一飞玄真君、九天弘教普济生灵掌阴阳功过大道思仁紫极仙翁一阳真人元虚玄应开化伏魔忠孝帝君、天上大罗天仙紫极长生圣智昭灵统元证应玉虚总掌五雷大真人玄都境万寿帝君。美国心理学家迈克曾经做过这样一个实验:他从天花板上悬下两根绳子,两根绳子之间的距离超过人的两臂长,如果你用一只手抓住一根绳子,那么另一只手无论如何也抓不到另外一根。

“两者同出,异名同谓。玄之又玄,众妙之门。”

这一章寥寥数字,却描述出了“一生二”的过程,又透露出“道生一”的玄妙,堪为道德经总纲。其余各章便是“三生万物”。只可惜以我的实修境界,描述“二”尚可,描述“一”有些吃力,而“道”虽然可“道”,实是无法精准描述的。

PS:不长的答案写了大半天,简直烧脑……如果有人看完了愿意去“感知”一下这个世界,我也心满意足了。

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野生年华

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首先,老子不故弄玄虚。道德经对于老百姓来说也很容易理解。只是,万万不可自作聪明,想着道德经里面肯定写着什么了不起的深意,那越读就越离经典越远了。

道德经,道德经,首先就是讲道。

道德经的核心内容是对“道”进行描述,由于道在语言上是很难表达并且下一个定义的,所以,老子指出,他没办法讲清楚道,给道下一个准确的定义,而只是讲了一些道的特征。

比方说:

道是无处不在的。(水善利万物于不争,处众人之所恶,故几于道。)

道没有人类的善恶观念,对万物一视同仁。(天地不仁,以万物为刍狗。)

道不会和人类以及其他生物争夺自然资源。(不争)

道不能,或者难以用语言定义。(吾不知其名,字之曰道。)

道产生了自然规律。(道生一,生二,生三。)

诸如此类。

在道的基础上,老子进一步阐释了对立统一的思想。

首先,他将整个宇宙分为“有”和“无”两种东西,认为它是万物万物奥妙的根源。

在这个基础上,万事万物,都可以分成两面进行看待,这两面是对立的,又是统一的,在一定条件下可以相互转换的。

正所谓“有无相生,难易相成,长短相较,高下相倾,音声相和,前后相随。”

同时,他根据这种哲学思想,又强调通过不争,进而争,通过无为,而无所不为。

那么,老子通过对立统一的思想,推导出了他的治国理念,也就是具体的措施。

比方说,强调小国寡民,通过减少人口从而减少国家、社会对于自然资源的消耗,让每一个人过上富足的生活。

减少自身的欲望,从而适配社会生产力的发展。

愚民政策,维持国家统治上的稳定。

强调和平,反对战争,要求社会和谐,和睦。

希望社会生产力倒退, 大家融洽地进行生活。(复结绳而用之)

因此,道德经通过建立一个哲学理念,接着对这个哲学理念进行分析,接着将哲学理念推广到治国和为人处世的基础上,和资本论是同样性质的著作。

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为什么道德经会广受推崇呢?

① 最早的发明来自于汉朝 ② 孟子在享受到造纸术带来的方便后加入到推广的队伍当中 ③ 受到西欧国家资产阶级的百般推崇 ④ 四大发明在中国古代并没有发挥最大的推动作用 a、①③b、①②③c、①③④d、②④ 7、培根说:“这三种东西曾改变了整个世界事物面貌和状态:第一种在文学方面,第二种在战争上,第三种在航海上。她重用开国贤臣,继续推行高祖开创的休养生息的政策,在其统治时期,巩固了汉朝的统治,不论政治、法制、经济和思想文化领域,均全面为“文景之治”奠定了坚实的基础。其实从历史的局限性来说,处在诸葛亮那个封建的历史时期,诸侯争霸,汉朝就是唯一的合法政府,维护汉朝的统治就是维护国家的统一,帮助有德的君主更好地治理国家是他的由衷希望,所以现代人应该多用历史的、辨正的眼光看问题,不能用当代人的标准来衡量、苛责古代先贤的这种忠心。

这个道理很简单,统治的需要是迫切的。

当汉朝用道家思想作为治国理念,强调休养生息的时候,又活了400多年,成为中国历史上罕见的长命王朝之后,道家必然成为了后世一切朝代所需要研究的一个对象,进而发扬光大。

其次,在历史的发展过程中,虽然道家那些具体的治国措施实在没有任何可行性。

(社会制度之间彼此存在竞争,在人口占据战争胜负主导地位的情况下,你永远无法通过压缩人口来享受自然资源。民众愚蠢的国家必然会输给民众擅长争夺的国家。)

但是,道家的哲学思想,逐渐转变成了中国人的处世原则,处世哲学的一部分。

对立统一的思想很容易理解成阴阳。

阴阳文化在中国文化中占据非常重要的地位,医学也要使用阴阳。

而且,道家和儒家结合,产生了一系列思想和论述。

具体由于非常复杂,不再展开。

不过我相信大家很容易理解,比方说不要出头啊,做人留一线啊,等等。

道家慢慢融入了社会的核心理念,它作为一种文化,和每一个中国人在一起,再也难以分割。

孙中山提出“取法西人文明而用之”……这些只反映了中国近代国情之一面.从历史上看,汉、唐两朝是历史的大开放时代,然而,自安史之乱以后,特别是唐末以后,却逐步陷于封闭状态.比较地说,宋还不是很封闭的,郑和下西洋以后的明清社会,基本上就封闭起来了.闭关自守带来的社会后果是极其严重的.如果说,经济上的闭关自守,是中国近代经济落后的重要根源的话,那么,思想文化上的闭关自守则是中国近代思想文化落后的重要原因.乾嘉汉学对古籍和史料的整理,自有其不可磨灭的贡献.但人们不要忘记,当乾嘉学者将自己横肆的天才和巨大的精力销熔于经史之中,搞得梁任公所谓“乾嘉以来,家家许郑,人人贾马,东汉学斓然如日中天”之时,正是西方资产阶级学术思潮勃起之日.戴震、惠栋、焦循、阮元之辈,不是生活在但丁、卜伽丘的时代,而是生活在亚当·斯密、李嘉图、卢梭、伏尔泰、孟德斯鸠、狄德罗的时代.当纪晓岚在编纂《四库全书》之余,开始写《阅微草堂笔记》,宣扬“人心微暖,鬼神皆得而窥”、“冥冥之中,有如是之委曲”〔3〕的前因后果说时,正是法国大革命爆发和进行的岁月.翻阅历史至此,常常使人废书长叹:若是其时的中国不是自我封闭,而是能够睁开眼睛看看世界,以乾嘉汉学诸大师的才能和精力,其成就当会有崭新的面貌,中国的学术思想当不会落后如许,以致第二次鸦片战争时,闹出封疆大吏叶名琛靠吕洞宾的乩语来对付外敌的笑话.正是在这样封闭的历史氛围中,戊戌志士们悲壮而激越的呼号,才显得特别的孤独.。究其原因,还是因为我们未能真正了解西方,就一味吸收西方的东西,积贫积弱的近代中国,为了成长,希望能够通过学习西方的技术来改变自己,从而超过西方,所以就大量吸收西方的东西,不论是巨著还是思想,不论懂还是不懂都一并吸收了,这才使得我们产生了一种思想就是西方的东西就是比我们优越,我们要学习西方的知识经验才可以有所提高,却忘记了西方他们做的和说的总是不一样的。中国缺少西方海洋文明那种平等、独立的契约精神,加入中国的近代文明进程远远比西方短,而且充满欺辱和斗争,所以虽然中国告别封建制度已经有了百来年,但封建的某些思想仍根深蒂固,在广大国民中存在着不同程度的影响。

但是,由于道家思想中存在一定的唯物主义成分,有一定的反迷信作用。

“天地不仁,以万物为刍狗“指出神灵不可能钟爱人类,因而信仰无意义。

对立统一思想可以佐证唯物主义辩证法的正确性。

道家最终被定性为朴素唯物主义思想,进而焕发了新的春天。

而且,随着改革开放,到了现代,信息技术和网络科技的发展,眼球经济无比重要。

道德经就像是火上添油,得到了广泛的传播。

其根本原因在于经济利益。

道德经是一个巨大的IP,没有哪个中国人没听过道德经,老子的形象家喻户晓。在现代社会,眼球经济的时代,这种大IP,自然会创造出巨大的利益。

中国现在是市场经济国家,经济利益导向,因此,很多人不管懂不懂的,先吹上道德经几波,而且道德经本身的形象好,格调高,很能吸引眼球,无论是打广告,佐证一下作者的水平,都十分有益。

——最后,我进行一个总结。

道德经,诠释了道的性质,并且从道的性质中,归纳出对立统一的思想。

根据对立统一的思想,老子提出了处世、治国的一些具体措施。

这些具体措施由于老子在历史的局限性,事实上并没有可行性。

但是,其描述的美好,不免让人心生憧憬。

在这个基础上,道德经恰好迎合了汉朝治理国家的需要,成为官方思想。

由于汉朝是中国的早期王朝,而且生存时间很长,以至于后世一切关于治国的学术研究,都绕不开道德经。

道德经也在中国传统文化中扎根,其具体措施虽然被基本上抛弃。

但是其处世哲学,则成为了中国人文化的一部分。

迈入现代,道德经由于其有一定的唯物主义思想和内涵,又因为对立统一思想能够佐证辩证法的正确性,得到了政治上一定的认可。

在经济活动中一个人遵守道德的行为,实际上就是通过尊重他人利益,来达到维护自己利益的目的。无论传统主持人还是购物专家,传播目的都是以受众为起点,以受众为终点,但一般节目只需做到“迎合”受众要求,来“引导”受众接受信息,但购物节目需要做到“迎合”受众需求,甚至是创造受众需求,紧接着“引导”受众接受有效信息,但还没结束,“迎合”“引导”之后还要“请”,即“主动要求”,受众接收信息、接受信息还要认可并通过信息要求转化为行动——打电话、下定单。在公开的智力成果上设定排他权,因顺应自然规律而节约了社会成本,也有助于智力 成果上利益的充分实现,特别是有利于在全社会达成利益平衡:从社会公共利益看,智 力成果的公开不仅可以使公众享受到人类智慧的结晶,而且还是许多经济活动和新的智 力创造活动开展的必要条件。

这样,他们就通过推崇道德经的方式,曲线推崇自己。

因此,道德经在文化上,是中国人的一部分;在政治上,迎合了唯物主义思想的需要;在经济上,有巨大的经济利益,道德经广受推崇,自然是无比理所当然的事情了。

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老子道德经白话文解释

最后更新于:2019-08-02 15:04:14

老子说“是以圣人出无为之事,行不言之教,万物作而弗始,生而弗有,为而弗持,功成而弗居。万物昔而弗始也,为而弗之也,成功而弗居也。万物作焉而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居。

“万物主”本于老子,“独照”则来自庄子的“见独”,“天地与万物”,“圣人与百姓”更是道藏中常有的成语。老子说:“上善若水”,“水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道”.这里实际说的是做人的方法,即做人应如水,水滋润万物,但从不与万物争高下,这样的品格才最接近道.尽管从总体上看,老子的处世哲学是消极、无为的,但如果剔除其消极成分,细细品味水的品性,我们还是能够从中发掘或引申出有益的道理或原则的.。上善若水.水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道.居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时.夫唯不争,故无尤." 善的人好像水一样.水善于滋润万物而不与万物相争,停留在众人都不喜欢的地方,所以最接近于“道”.最善的人,所处的位置最自然而不引人注目,心胸善于保持沉静而深不可测,待人善于真诚、友爱和无私,说话善于格守信用,为政善于精简处理,能把国家治理好,处事能够善于发挥所长,行动善于把握时机.原来这句话是老子用水来比喻有高尚品德者的人.认为他们的品格像水那样,一是柔,二是停留在卑下的地方,三是滋润万物而不与争.最完善的人格也应该具有这种心态与行为,不但做有利于众人的事情而不与争,而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方,愿意做别人不愿做的事情.他可以忍辱负重,任劳任怨,能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人,而不会与别人争功争名争利,这就是老子“善利万物而不争”的著名思想.最高的智慧就如同水这种能生万物,同时也能毁灭万物的自然力量,通过疏导、引导、合理使用和保护水资源,发挥它所有有利的能量,那么自然界和人类就可以达到平衡的目的了.但是,现在的人们不能发挥个人和社会能力中平衡的能量,好像当年需要大禹治的水,所以才会呈现出这样无道的愚昧状况.如果一个人或一个集体能将自己放在一个智慧或说是明智的位置,将心放在一个明智而对生活有着深刻体验、洞察力和为他人着想的位置,对人能以合适与体贴的态度,说话能有实际的信用,管理事物能中道而行,做事能多动脑子考虑周全、量力而行,有什么计划能够审时度世,那只有平衡的世界了,哪还有什么因为不平衡而起的争端呢。

说的多了就行不通了,还不如保持适中的态度。《老子》第六章谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。【解释】空虚是永恒存在的,这叫做深奥的母性。深奥的母性。是天地的根源。它连绵不断地存在着,其作用无穷无尽。《老子》第七章天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。【解释】天长地久。天长地久所以能够长期存在,因为它生存不是为自己,所以能够长久生存。因此圣人把自己放在后面,反而站在前面,把自己置之度外反而得到保全。这不正是它不自私吗?所以能达到自私的目的。《老子》第八章上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。【解释】最上等的善要象水一样。水善于滋润万物而不与之争夺,停留在众人讨厌的低洼低方,所以最接近道。居住在善于选择地方,存心善于保持深沉,交友善于真诚相爱,说话善于遵守信用,为政善于有条有理,办事善于发挥能力,行动善于掌握时机。正因为他与事无争,所以才不会招惹怨恨。《老子》第九章持而盈之,不如其已; 揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。

功遂身退,天之道也。【解释】端的满满的,不如适可而止。磨的尖尖的,锐利难保长久。金玉满堂,不可能长期守住。因富贵而产生骄傲,就会给自己带来灾害。成功了就急流勇退,这才合乎自然的道理。《老子》第十章载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?涤除玄鉴,能如疵乎?爱国治民,能无为乎?天门开阖,能为雌乎?明白四达,能无知乎?【解释】精神与形体合一,能不分离吗?聚集精气达到柔顺,能象婴儿吗?洗清杂念,深入内省,能没有缺点吗?爱民治国,能不耍小聪明吗?五官与外界接触,能甘于示弱吗?什么都明白,能不妄为吗?生长万物养育万物,生长万物而不据为己有,养育万物而自己无所仗恃,统领万物而不自居为,主宰,这就是最深远的德。《老子》第十一章三十辐,共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。【解释】三十根条幅集中在车毂的周围,车毂中间有了穿轴的空洞(无),才有车的作用。揉抟粘土作器具,当器具中有空虚的地方才有器具的作用。开凿门窗建造房屋,当房屋中有空虚的地方才有房屋的作用。所以“有”只提供条件,“无”(空虚)才起到作用。《老子》第十二章五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎,令人 心发狂;难得之货,令人行妨。

是以圣人为腹不为目,故去彼取此。【解释】五光十色,使人眼花;过多的乐声是人耳聋;过多的美味使人口伤;纵情的起马打猎,是人心放荡发狂;保存珍贵的东西使人提心吊胆。因此圣人只为吃饱,不贪求耳目的享受,所以要抛弃那些取得这些。《老子》第十三章宠辱若惊,贵大患若身。何谓宠辱若惊?宠为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身?吾所以有大患者,为吾有身,及吾无身,吾有何患?故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。【解释】受到宠爱或污辱都感到惊恐,重视身体就象重视大的祸患。为什么说受到宠爱或污辱都感到惊恐呢?受宠本来就是卑下的,得到它当然惊恐,失去它也感到惊恐,这就叫做宠辱若惊。什么叫做重视己身就象重视大的祸患?我之所以会有大的祸患,是因为我有个身体,如果我没有这个身体,我还有什么祸患呢?所以能够以贵己身的态度去对待天下,才可以把天下交付给他;能够以爱己身的态度去对待天下,才可以把天下委托给他。《老子》第十四章视之不见,名曰夷;听之不闻,名曰希;搏之不得,名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不□,其下不昧。绳绳兮不可名,复归于物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其后。

执古之道,以御今之有。能知古始,是谓道纪。【解释】看它看不见,叫做“夷”,听它听不到,叫做“希”,摸它摸不着,叫做“微”,这三种现象,无法追究。因为它们是混为一体的。它上面并不光亮,下面也不阴暗,它连绵不绝,难以形容,复回归于没有物体的状态。这叫做没有形状的形状,没有物形的形象,就叫做“恍惚”。迎着它看不见它的头,跟着它看不见它的尾,拿着古时的道理来驾御今天的事物,能认识古时的道理,才可以说认识道的规律。《老子》第十五章古之善为道者,微妙玄通,深不可识。夫唯不可识,故强为之容:豫兮若冬涉川;犹兮若畏四邻;俨兮其若客;涣兮其若凌释;敦兮其若朴;旷兮其若谷;混兮其若浊;澹兮其若海;□兮若无止。孰能浊以静之徐清?孰能安以动之徐生?保此道者,不欲盈。夫唯不盈,故能蔽而新成。【解释】古时善于为士的人,细微深远而通达,深远得难以认识。正因为难以认识,只能勉强加以形容:谨慎啊,象冬天趟水过河,警惕啊,象害怕四邻围攻,恭敬啊,象当客人,和蔼啊,象冰将融化,朴质啊,象为雕琢的素材,空旷啊,象深山幽谷,浑厚啊,象江河的浑水,谁能使浑水不浑?安静下来就会慢慢澄清。谁能长久保持安定?变动起来就会慢慢打破安定,保持此道的人不会自满。

正因为不自满,所以能去旧换新。《老子》第十六章致虚极,守静笃。万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。【解释】尽量使心灵空虚到极点,坚守清净。万物都在生长发展,我看到了往复循环的道理。万物尽管变化纷纷,最后都各自回到他的根本。返回根本叫做静,也叫使命。使命叫做常,认识了常叫做明。不认识常,而轻举妄动,必定有凶险。认识了常才能宽容, 能宽容才能大公,能大公才能天下归从,天下归从才能符合自然。符合自然才能符合道,符合道才能长久,终身不遇危险。《老子》第十七章太上,不知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂,百姓皆谓:「我自然」。【解释】最好的统治者,人们仅仅知道有他,次一等的人们亲近他赞美他,再次一等的,人们害怕他,最次的,人们看不起他,统治者不值得信任,人们自然就不相信他!最好的统治者是多么悠闲啊,他不轻易发号施令,事情办成功了,老百姓都说我们本来就是这个样的。《老子》第十八章大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。

【解释】大道被废弃了,才显示出仁义。聪明智慧出现了,才有狡诈虚伪。家庭不和睦了,才看得出孝慈。国家昏乱了,才出现忠臣。《老子》第十九章绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者以为文,不足。故令有所属:见素抱朴,少思寡欲,绝学无忧。【解释】抛弃了聪明和智慧人民可以得到百倍的利益;抛弃了仁和义,人民才能恢复孝慈的天性;抛弃了巧和利,盗贼就能自然消灭。这三条作为法则是不够的,所以要使人们的认识有所从属:保持朴素,减少私欲。《老子》第二十章唯之与阿,相去几何?美之与恶,相去若何?人之所畏,不可不畏。荒兮,其未央哉!众人熙熙,如享太牢,如春登台。我独泊兮,其未兆;沌沌兮,如婴儿之未孩;累累兮,若无所归。众人皆有馀,而我独若遗。我愚人之心也哉!俗人昭昭,我独昏昏。俗人察察,我独闷闷。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人,而贵食母。【解释】抛弃学问才能免除忧患。应诺与阿斥,相差有多少?善良与丑恶,相差有多少?人们所怕的,就不能怕。自古以来就是如此啊,还没有个尽头!众人都兴高采烈,好象参加盛大的宴席,好象春天去登台眺望美景。唯独我自己淡淡的无动于衷,好象还不会发笑的婴儿。疲倦啊,象是无家可归!.众人都有余,只有我好象什么也没有,我真是愚人的心肠啊,混混沌沌啊!人们都是那么清醒,我却混混迷迷,人们是那么精明,我却什么也不知道。

辽阔无边啊,象大海,无尽无休啊,象大风。众人都有能耐,唯独我愚笨无能。我和人们都不一样,是因为我以得了道为贵。《老子》第二十一章孔德之容,惟道是从。 道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。 自今及古,其名不去,以阅众甫。吾何以知众甫之状哉?以此。【解释】大德的形态,与道一致。道这个东西,是恍恍惚惚的没有固定的形体。惚啊恍啊,惚恍之中却有形象;恍啊惚啊,恍惚之中却有实物;深啊远啊, 深远之中却有精气,这种精气是真实可信的。从古到今,它的名字不能废去,根据它才能认是万物的开始。我怎么会知道万物的开始的情况呢?原因就在于此。《老子》第二十二章曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则多,多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。古之所谓「曲则全」者,岂虚言哉!诚全而归之。【解释】委屈才能保全,弯曲才能伸直,低洼才能充盈,破旧才能生新, 少取才有收获,多取反而迷惑。因此圣人用这一原则作为天下事理和模式。不固执己见,才能看的分明;不自以为是,才能是非昭彰;不自我夸 耀才显得有功, 不自高自大才能保持长久;正因为不与人争,所以天下就没有人能争得过他。

可见《老子、德道经》以“德”、“道”分上下是战国以来的旧传,符合老子淳德归道、全德复道的本意。与道并提的是“德”,即道之在我者就是德,“德”是道之功、道之用、道之现。三号,言其在世传自然无为之道,合自然之理也,老子只说了“方法”,并能由对立而转化,此外,万物的规律(道)由自然来指定,即是“道法自然”,《老子》以“道”解释宇宙万物的演变,著书十五篇,德是道的“用”,如哭其子。

老子在经过函谷关时,把守的关令尹喜是个善观天象的人,他看见一团紫气从东方飘来,认为必有圣人来到,赶忙迎接。”老子笑道:“你说的圣人是古先生,此人善修施教,有绵绵永存之术,老夫正欲西去求教,还望大人放行。“吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大,大曰逝,逝曰远,远曰反。

是谓袭明。故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。不贵其师,不爱其资,虽智大迷,是谓要妙。【解释】善于行路的,不留辙迹;善于言谈的,不留话柄;善于计算的,不留筹码;善于关闭的不用锁具却不能打开;善于捆绑的,不用绳索却不能解脱。因此,圣人总是善于救人,所以没有废弃的人;总是善于用物, 所以总是没有废弃的物;这就叫做内在的聪明。所以,善人是恶人的老师, 恶人是山热病的借鉴,不尊重他的老师,不爱护他的借鉴,虽自以为明智 而实际上很糊涂。这就是精深奥妙的道理。《老子》第二十八章知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归于无极。朴散则为器,圣人用之,则为官长,故大智不割。【解释】知道什么是雄强,却安守柔弱,甘作天下的沟溪。甘作天下的沟溪,永恒的德就不会离失,回复到初生的婴儿的状态。明知什么是明亮,却安守黑暗,甘作天下的模式。甘作天下的模式,永恒的德就不会丢失,回复到最终的真理。明知什么是荣耀,却安守卑辱,甘愿作天下的川谷。甘作天下的川谷,永恒的德才可以充足,回复的纯朴,纯朴分散就成为器具,圣人们用它们是发挥他们的长处。

千里之行,始于足下.为者败之,执者失之.是以圣人无为故无败,无执故无失.民之从事,常于几成而败之.慎终如始,则无败事.是以圣人欲不欲,不贵难得之货,学不学,复众人之所过,以辅万物之自然而不敢为.选自《老子·道德经·第六十四章》[1]。倘若给圣人先贤一个机会,我相信孟子不会放弃"穷且独善其身,这则集济天下"的理念,我也相信老子不会放弃"道也道,明可道"的哲学思想,他们都。老子的无为而治或依道治国方略有以下几个要点:一是把道作为治国的理论依据和指导思想:老子说,要"以道莅天下",要"执大象",要"执‘一’以为天下式"。

《老子》第三十一章夫兵者,不祥之器,物或恶之,故有道者不处。君子居则贵左,用兵则贵右。兵者不祥之器,非君子之器,不得已而用之,恬淡为上。胜而不美,而美之者,是乐杀人。夫乐杀人者,则不可得志于天下矣。吉事尚左,凶事尚右。偏将军居左,上将军居右,言以丧礼处之。杀人之众,以悲哀泣之,战胜以丧礼处之。【解释】兵器是不吉利的东西,谁都厌恶它,所以有道的人不仰仗它。君子平时以左边为上,打仗时就以右边为上。兵器是不吉利的东西,不是君子的东西,不得已而用它,看轻一些为好。胜利了也不要看成是美事。如果看成美事,就是喜欢杀人了。喜欢杀人的人,就不可能得志于天下了。吉庆事以左边为上,凶丧事以右边为上。偏将军在左边,上将军在右边,就是说用办丧事的规矩来处理。战争杀人众多,要带者悲痛的心情参与,就是战胜了也要用办丧事的规矩来处理。《老子》第三十二章道常无名朴。虽小,天下莫能臣。侯王若能守之,万物将自宾。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。譬道之在天下,犹川谷之于江海。【解释】道永远没有固定的名称。朴虽然小,天下没有谁能支配它。到侯王的如果能守着它,万物将会自动归从。

天地之气相合,就会下雨。人们没有指使它,它却自然均匀。开始有制度就要有名称,名称既然有了,就要适可而止。知道适可而止可以避免危险。比如道为天下所归,就像江海为一切河流所归一样。《老子》第三十三章知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。【解释】能认识别人的叫做智,能认识自己的叫做明。能战胜别人的叫做有力,能战胜自己缺点的叫做刚强。知道满足就感觉富有,坚持力行的就是有志气,不迷失本性的就能长久,死而不被遗忘的就是长寿。《老子》第三十四章大道泛兮,其可左右。万物恃之以生而不辞,功成而不有。衣养万物而不为主,可名于小;万物归焉而不为主,可名为大。以其终不自为大,故能成其大。【解释】万物依*它生存而它从不说什么,成功了它不据为己有。养育了万物而不自以为主宰,经常没有欲望,可称为渺小;万物想它归附而它不自以为主宰,可以称之为伟大。因为它到底不自以为伟大,所以才成为伟大。《老子》第三十五章执大象,天下往。往而不害,安平泰。乐与饵,过客止。道之出口,淡乎其无味,视之不足见,听之不足闻,用之不足既。【解释】谁要掌握了道,天下人都要向他投*。都来投*也不会互相伤害,大家都和平安泰。

音乐与美食,能使行人停步。道要说出来,却淡的无味。看它看不见,听它听不到,用它用不完。《老子》第三十六章将欲歙之,必故张之;将欲弱之,必故强之;将欲废之,必故兴之;将欲取之,必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。【解释】想要收敛它,必先扩张它;想要削弱它,必先增强它;想要废弃它,必先兴盛它;想要夺取它,必先给与它。这叫做精深的预见,柔弱会战胜刚强。鱼不能离开水,国家的好武器不能拿出来给人看。《老子》第三十七章道常无为而无不为。侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴,夫将不欲。不欲以静,天下将自正。【解释】道是无为的而没有一件事不是它所为的。侯王如果能保持无为这一原则,万物将自动向他归化。归化后如果有欲望发作,我就用“无名之扑”来镇服他。无名之扑也就是根绝欲望。根绝欲望可以安静,天下自然就会稳定。《老子》第三十八章上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。

前识者,道之华,而愚之始。是以大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此。【解释】上德不表现为有德,实际上是有德。下德自以为有德,实际上是没有德的。上德无所表现不故意表现他的德。下德有所表现并故意表现他的德。上仁有所表现,但非故意表现他的仁。上义有所表现,并故意表现他的义。上礼有所表现而得不到响应。就伸出胳膊强迫人家来响应。所以失去了道以后才有德,失去了德以后才有仁,失去了仁以后才有义,失去了义而后才有礼。礼这个东西,是忠信的不足是混乱的开始。有先见之明的人,是道的虚华是愚昧的开始。因此,大丈夫立身淳厚而不居于贫薄,存心朴实,而不在于虚华。所以要舍弃后者采取前者。《老子》第三十九章昔之得一者:天得一以清;地得一以宁;神得一以灵;谷得一以生;侯得一以为天下正。其致之也,谓天无以清,将恐裂;地无以宁,将恐废;神无以灵,将恐歇;谷无以盈,将恐竭;万物无以生,将恐灭;侯王无以正,将恐蹶。故贵以*为本,高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以*为本邪?非乎?故致誉无誉。是故不欲□□如玉,珞珞如石。【解释】自古以来凡是得到一的:天得到一就清明,地得到一就安宁,神得到一就有灵,洼坑得到一就充盈,万物得到一就繁衍滋生,侯王得到一就能为天下的首领。

他们都是从得到一才能达到的境界,天不能保持清明,恐怕要破裂;地不能保持安宁,恐怕要废弃;神不能保持灵验,恐怕就要消失;洼坑不能保持充盈,恐怕要枯竭;万物不能繁衍滋生,恐怕要灭绝;侯王不能保持高地位,恐怕要垮台。所以,贵以*为根本,高以下为基础。所以,侯王自称为“孤家”.“寡人”“不* ”。这不是以*为根本吗? 难道不是这样吗?所以,追求过多的荣誉就没有荣誉,不想做高贵的美玉,要做坚硬的基石。《老子》第四十章反者道之动;弱者道之用。天下万物生于有,有生于无。【解释】向相反的方向变化是道的运动,示弱是道的运用。天下万物生于能看得见的“有”,而“有”却生于看不见的“无”。《老子》第四十一章上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。故建言有之:明道若昧;进道若退;夷道若□;上德若谷;广德若不足;建德若偷;质真若渝;大白若辱;大方无隅;大器晚成;大音希声;大象无形;道隐无名。夫唯道,善贷且成。【解释】上士听了道的道理,就努力去实践;中士听了道的道理,觉得好象是有道理又好象没道理;下士听了道的道理,就哈哈大笑。不被嘲笑那就不是真正的道了!所以古人说过:明显的“道”好象暗昧,前进的“道”好象后退,平坦的“道” 好像高低不平,崇高的“德”好像低洼的川谷,洁白好象污垢,广大的“德”好像有不足,刚健的“德”好像是怠惰,质地纯净好像是浑浊。

最大的方形反而没有边角,重大的器具往往制成得很晚,最大的声音听来反而无声,最大的形象看来反而无形。“道”幽隐而无名,只有“道”,才善于使万物得以完成。《老子》第四十二章道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。人之所恶,唯孤、寡、不谷,而王公以为称。故物或损之而益,或益之而损。人之所教,我亦教之。强梁者不得其死,吾将以为教父。【解释】道产生统一体,统一体产生对立的两个方面,对立的两个方面产生第三者,第三者产生万事万物。万物内部都包含着阴阳两个对立的方面,它们在交冲中得到和谐。人们所厌恶的就是“孤家”.“寡人”.“不* ”这些词儿。而王公们却用这些词儿称呼自己。所以,一切事物贬损它,它却得到增益;增益它,它却受到贬损。人们所教导我的,我也用来教导别人:“强暴的人不得好死”。我要把这句话作为教人的宗旨。《老子》第四十三章天下之至柔,驰骋天下之至坚。无有入无间,吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之。【解释】天下最柔弱的东西,能驾御天下最坚硬的东西。无形的力量能进入没有空隙的东西里面。我因而认识到无为的好处。无言的教导,无为的好处,天下的事很少能够比上得上它。

《老子》第四十四章名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费;多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以长久。【解释】名声与身体相比哪个亲切?身体与财产相比哪个重要?得到和丧失相比哪个有害?所以,过分的吝惜必招致更大的破费,丰厚的储藏必有严重的损失。知道满足就不会遭到侮辱,知道适可而止就不会遇到危险,可以长久安全。《老子》第四十五章大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。静胜躁,寒胜热。清静为天下正。【解释】最完美的东西好象是空虚的,它的作用不会穷竭。最挺直的好象弯曲,最灵巧的好象笨拙,最好的口才好象说话迟钝。急走能战胜寒冷,安静能克服炎热,清净无为可以做天下的首领。《老子》第四十六章天下有道,却走马以粪。天下无道,戎马生于郊。祸莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣。【解释】天下有道时,战马都用来耕地;天下无道时,怀孕的马也要在战场上生驹。最大的灾祸是不知道满足,最大的罪过是贪得无厌。所以,知道满足为满足永远是满足的。《老子》第四十七章不出户,知天下;不窥牖,见天道。其出弥远,其知弥少。是以圣人不行而知,不见而明,不为而成。【解释】不出大门,就能知道天下的事理。

不望窗外,就能看到天道。走出去越远,知道的道理越少。所以圣人不需要通过经历就能知晓,不需亲见就能明了,不去做就能成功。《老子》第四十八章为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事,及其有事,不足以取天下。【解释】求学问天天增加,求道天天减少,减少再减少,以至于达到无为的境地,虽然无为而没有不是他所为的。治理天下不要经常进行干扰。如果经常干扰,就不可能治理好天下。《老子》第四十九章圣人常无心,以百姓心为心。善者,吾善之;不善者,吾亦善之;德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之;德信。圣人在天下,歙歙焉,为天下浑其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之。【解释】圣人没有固定的意志以百姓的意志为意志。善良的人我善待他,不善良的人我也善待他,就可以使人向善。讲信用的人我信任他,不讲信用的人我也信任他,就可以使人守信用。胜任治理天下,和和气气使天下百姓心思归于浑朴。百姓都注意他们自己听到的和看到的,圣人使百姓们都回复到婴儿般的状态。《老子》第五十章出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,动之于死地,亦十有三。夫何故?以其生之厚。盖闻善摄生者老子道德经,路行不遇兕虎,入军不被甲兵;兕无所投其角,虎无所用其爪,兵无所容其刃。

夫何故?以其无死地。【解释】从出生到死亡。长命的占十分之三,短命的占十分之三,本来可以长命的,却过早死去的也占十分之三。这是为什么?因为想长命,生活过于优厚。听说善于保护生命的人,在陆地上行走不会遇到 牛和老虎,在战争中不会遭到杀伤。牛永不上它的角,老虎用不上它的爪,兵器用不上它的刃。这是为什么?因为他不到有死亡危险的地方去。《老子》第五十一章道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。故道生之,德畜之;长之育之;成之熟之;养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰。是谓玄德。【解释】道生长万物,德养育万物,种类区分万物,环境形成万物。因而万物没有不尊重道而珍贵德的。道所以被尊重,德所以被珍贵,就在于它不加干涉而顺应自然。所以道生长万物,德养育万物,使万物得到生长和发育,使万物得到安定和保护,使万物得到养育和繁殖,生养了万物而不据为己有,帮助了万物而不自以为有功,当万物之长而不自以是主宰,这就是最深远的德。《老子》第五十二章天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子,复守其母,没身不殆。塞其兑,闭其门,终身不勤。开其兑,济其事,终身不救。见小曰明,守柔曰强。

用其光,复归其明,无遗身殃;是为袭常。【解释】天下事物 都有个开头儿,要把这个开头儿当作天下事物的根本。已经得知了万物的根本,就能认识万物。既然认识了万物,还必须坚守着万物的根本,就一辈子没危险。塞着窟窿,关闭门户,终身不生疾病,敞开窟窿,济了他们的事,终身不可救治。观察细微叫做明,保持柔弱叫做强。用它的光亮返照内在的明,不给自身带来灾殃,这就是熟习常道。《老子》第五十三章使我介然有知,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,而人好径。朝甚除,田甚芜,仓甚虚;服文采,带利剑,厌饮食,财货有馀;是为盗夸。非道也哉!【解释】假如我有点知识,我就在大道上行走,怕的是走邪路。大路很平坦,而人却喜欢走捷径。朝政很腐败,农田很荒芜,仓库很空虚,而穿着锦绣衣服,带着锋利宝剑,吃厌了精美饮食,占有过多的财富,这就叫做强盗头子。多么不和乎道呀!《老子》第五十四章善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不辍。修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃馀;修之于乡,其德乃长;修之于邦,其德乃丰;修之于天下,其德乃普。故以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下然哉?以此。【解释】善建的不可拔除,善抱的不会脱落,子孙遵照这个道理祭祀永不断绝。

用这个道理修身,他的德就会纯真;用这个道理治家,他的德就会有馀;用这个道理治乡,这乡的德就会久远;用这个道理治国,这个国的德就会丰厚;用这个道理治天下,天下的德就会普及。所以,从个人去认识个人,从家去认识家,从乡去认识乡,从国去认识国,从天下去认识天下。我怎么会知道天下是这样的呢?就是用这种方法。《老子》第五十五章含「德」之厚,比于赤子。毒虫不螫,猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而□作,精之至也。终日号而不嗄,和之至也。知和曰「常」,知常曰「明」。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老,谓之不道,不道早已。【解释】含德深厚的人,好比是个婴儿。毒虫不蛰他,猛兽不伤他,恶鸟不抓他,筋骨柔弱而小拳头握得很牢固。不知道男女交合是咋回事,而小生殖器常常勃起,这是精力充沛的表现。整天号啼而喉咙却不沙哑,这是淳和之极的表现。认识淳和的道理叫做常,认识到常的叫做明。贪求生活享受叫做灾殃,欲望支配精气叫做逞强。事物过分壮大就会衰老,可说是离开了道,离开了道就要早亡。《老子》第五十六章知者不言,言者不知。挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓「玄同」。故不可得而亲,不可得而疏;不可得而利,不可得而害;不可得而贵,不可得而*。

故为天下贵。【解释】真懂得的不随便乱说,随便乱说的不是真懂得。塞着穴洞,关闭门户,挫去锋芒,解脱纠纷,含光耀,混同垢 尘,这就叫做“玄同”,所以,不可能对它亲近,不可能对他疏远。不可能使他 得利,不可能使他受害。不可能使他尊贵,不可能使他下*。所以被天下所重视。《老子》第五十七章以正治国,以奇用兵,以无事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌讳,而民弥贫;人多利器,国家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有。故圣人云:「我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。」【解释】用正大光明的方法治国,用奇谲诡异的方法用兵,以不扰民来掌握天下。我怎么知道会是这样的呢?就是因为:天下的禁令越多,人民就越贫困;民间的武器越多,国家就越混乱;人们的技术越巧,奇怪物品越多;法令越分明,盗贼就越多。所以圣人说:我无所作为人民自然顺化。我好静,人民自然端正,我不加干扰,人民自然富裕,我没有贪欲,人民自然淳朴《老子》第五十八章其政闷闷,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。是以圣人方而不割,廉而不刿,直而不肆,光而不耀。祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。孰知其极?其无正也。正复为奇,善复为妖。

人之迷,其日固久。【解释】政治宽松,人民就淳朴。政治苛刻,人民就狡诈。灾害啊,幸福就在它身边,幸福啊,灾害就藏在里边。谁知它最后会怎么样?它没有定论。正常的可能变为反常,善良可能变为妖孽。人们的迷惑,由来已经很久了!因此圣人虽是方正的但不是切割的,虽是锋利的,但不伤人,虽是坦直的,但不放肆,虽是光亮的到不刺眼。《老子》第五十九章治人事天,莫若啬。夫为啬,是谓早服;早服谓之重积德;重积德则无不克;无不克则莫知其极;莫知其极,可以有国;有国之母,可以长久;是谓深根固柢,长生久视之道。【解释】治理人.事奉天都不如吝啬为好由于吝啬,可说成是早作准备。早作准备可说成是重积德。重积德就无往而不胜。无往而不胜这种力量是无法估计的。这种无法估计的力量,可以管理国家。有了治国的根本,治理方可以长久。这就叫做根扎得深.柢生的牢.这是延长生命的道理。《老子》第六十章治大国,若烹小鲜。以道莅天下,其鬼不神;非其鬼不神,其神不伤人;非其神不伤人,圣人亦不伤人。夫两不相伤,故德交归焉。【解释】治理大国好象煎小鱼(或者做小菜)。用道来治理天下,鬼也不起作用。不是鬼不起作用,就是它起作用也不能伤人。不是它起作用也不能伤人,圣人也不伤人。

这样双方互不伤害,所以能彼此无事。《老子》第六十一章大邦者下流,天下之牝,天下之交也。牝常以静胜牡,以静为下。故大邦以下小邦,则取小邦;小邦以下大邦,则取大邦。故或下以取,或下而取。大邦不过欲兼畜人,小邦不过欲入事人。夫两者各得所欲,大者宜为下。【解释】大国要居于江河的下流,这是天下百川所归附的地方,自居于雌性地位。雌性经常以安静战胜雄性,就在于她安静而居下。所以,大国对于小国谦下,就可取得小国的信任。小国对大国谦下,才能取得大国的信任。所以,谦下可以信任人,谦下可以被人信任。大国不过分要求领导小国,小国不过分要求事奉大国,大国小国都适当的满足自的要求,大国应特别注意谦下。《老子》第六十二章道者万物之奥。善人之宝,不善人之所保。美言可以市尊,美行可以加人。人之不善,何弃之有?故立天子,置三公,虽有拱璧以先驷马,不如坐进此道。古之所以贵此道者何?不曰:求以得,有罪以免邪?故为天下贵。【解释】道是万物的主宰,是善人的法宝,恶人也受它的保护。美好的言词能换取人们的尊敬,善良的行为可以见重于人。即使有不懂为善的人,怎能把他们抛弃呢?所以树立天子,设置大臣,虽然先献美好的玉石,后献珍贵的车辆,还不如把道作为献礼。

古时所以为什么要重视这个道?不是说有求即能得,有罪即能免吗?所以被天下所重视。《老子》第六十三章为无为,事无事,味无味。图难于其易,为大于其细;天下难事,必作于易,天下大事,必作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难。是以圣人犹难之,故终无难矣。【解释】把无为当作为,把无事当作事,把无味当作味。不管大小多少,要用德来报答怨恨。打算克服困难要从容易处入手;实现远大理想要从细小处开始。天下的难事必须从容易处做起;天下的大事必须从细小处做起。因此圣人始终不做大事,所以才能完成大事,轻易答复别人的要求,势必要失信,把事情看得很容易势必会遇到很多困难。因为圣人遇事总是看得困难些,所以最终就没有困难了。《老子》第六十四章其安易持老子道德经,其未兆易谋。其脆易泮,其微易散。为之于未有,治之于未乱。合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土;千里之行,始于足下。民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。【解释】局面安定时容易维持;事变还没有迹象时容易解决;事物脆弱时容易溶解;事物细微时容易消散。要在事件发生前就把它安排妥当,要在祸乱未发生以前就加以治理。合抱的大树是由小树苗长成的;九层的高台是积累的泥土筑起的;潜力的远行是从第一步开始的。

有为就会有失败,有得就会有损失。因为圣人无为,所以就不会失败:无得,所以就无失。人们做事往往在快成功的时候失败。当事情快要办完的时候还能象开始时那样谨慎,因此圣人的欲望就是没有欲望,不重视稀有的货物;圣人的学问就是没有学问,以补救众人常犯的过错。用以辅助万物自然发展不敢去妄加干涉.《老子》第六十五章古之善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。知此两者亦稽式。常知稽式,是谓「玄德」。「玄德」深矣,远矣,与物反矣,然后乃至大顺。【解释】古时善于行道的人,不是教人民聪明些,而是教人民愚蠢些。人民之所以难治理就是因为他们智巧太多。所以用智巧治国,是国家的灾害;不用智巧治国,是国家的幸福。认识这两种治国的法则也就是模式。经常运用这一模式,这就叫做“玄德”“玄德”又深又远啊,与事物是相反的,最后得到的是非常通顺。《老子》第六十六章江海之所以能为百谷王者,以其善下之,故能为百谷王。是以圣人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身后之。是以圣人处上而民不重,处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争,故天下莫能与之争。【解释】江海所能成为一切河流的领袖,由于它善于处在河流的下游,所以能成为一切河流的领袖。

若有彦和所不载,而私意以为可作楷槷者,偶为抄撮,以便讲说,非敢谓愚所去取尽当也。7.舍遣随观:如此观照能使你舍弃受,而不执取受,并且使你的心倾向于涅盘,这称为舍遣随观。古时候圣人在位,政治教化清平,对天下人民广施仁爱,上下同心协力,君臣之间和睦共事,衣食丰足,家有饶余,父亲慈爱,儿子孝敬,兄长善良,幼弟和顺,生活着的人没有怨恨,死去的人也没有遗憾,天下和谐,人们能够实现自己的愿望。

【解释】善于作武士的不逞勇武;善于作战的不*愤怒;善于战胜敌人的不*对打;善于用人的,对人谦下。这叫做不与人争的德行,这叫做利用别人的力量,这叫做与天道符合,这是自古以来的准则。《老子》第六十九章用兵有言:「吾不敢为主,而为客;不敢进寸,而退尺。」是谓行无行;攘无臂;扔无敌;执无兵。祸莫大于轻敌,轻敌几丧吾宝。故抗兵相若,哀者胜矣。【解释】用兵的说过:我不敢主动进攻而要防守,不敢前进一寸而要后退一尺。这就叫做没有阵势可摆,没有胳膊可举,没有敌人可打,没有武器可拿。祸害没有比轻敌更大的了,轻敌几乎丧失我的法宝。所以两军势力相当,悲愤的一方会得到利。《老子》第七十章吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯无知,是以不我知。知我者希,则我者贵。是以圣人被褐而怀玉。【解释】我的话很容易懂,很容易实行。天下竟没人懂,没人实行。言论要有宗旨,做事要有主心骨。由于人们的无知,所以才不了解我。了解我的很少,效法我的就可贵了。所以圣人穿的虽不好怀里却揣着美玉。《老子》第七十一章知不知,尚矣;不知知,病也。圣人不病,以其病病。夫唯病病,是以不病。【解释】知道自己有不知道的最好,不止到自以为知道就是毛病,正因为把这种毛病当作病,所以才没有病。

圣人没有毛病,因为他把这种毛病当作 病,所以才没有病。《老子》第七十二章民不畏威,则大威至。无狎其所居,无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌。是以圣人自知不自见;自爱不自贵。故去彼取此。【解释】人民不怕威胁时,可怕的祸乱就要到来。不要逼迫得人民不得安生,不要堵塞人民谋生的道路。只有不压迫人民,人民才不感到压迫。所以圣人只求能自知而不自我表现,只求自爱而不自居高贵。所以要抛弃后者保持前者。《老子》第七十三章勇于敢则杀,勇于不敢则活。此两者,或利或害。天之所恶,孰知其故?天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,□然而善谋。天网恢恢,疏而不失。【解释】勇于有胆量就会死,勇于没胆量就会活。这两种“勇于”有的得利有的受害。天讨厌的,谁知道是因为什么?所以圣人也难于解说明白。天的道,不争斗而善于取胜,不说话而善于答应,不召唤而自动到来,慢条斯理的而善于谋划。天网广大无边,网孔虽稀,而从没有遗漏。《老子》第七十四章民不畏死,奈何以死惧之?若使民常畏死,而为奇者,吾得执而杀之,孰敢?常有司杀者杀。夫代司杀者杀,是谓代大匠□,夫代大匠□者,希有不伤其手矣。【解释】人民不怕死,怎么能用死来吓唬他们?如果使人民经常怕死,对那些捣乱的人,我把他们抓来杀掉,谁还敢?应由专管杀人的人去杀。

要代替专管杀人的去杀,正如同代替木匠去砍头。要代替木匠去砍木头,很少有不砍伤自己的手的。《老子》第七十五章民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。民之轻死,以其上求生之厚,是以轻死。夫唯无以生为者,是贤于贵生。【解释】人民所以饥饿,是由于上面租税太多,所以才饥饿。人民所以难治理,是因为上面有所妄为,所以难治理。人民之所以不重视自己生命,是因为上面过分地保养自己的生命。所以人民才不重视自己的生命不过分看重生命的人,比过分看重自己生命的人高明。《老子》第七十六章人之生也柔弱,其死也坚强。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则灭,木强则折。强大处下,柔弱处上。【解释】人活着时身体是柔软的。人死后身体是僵硬的。万物草木活着时是柔软脆弱的,它们死后 就变得枯槁了。所以僵硬的属于死亡一类,柔软的属于生存一类。所以军队逞强就会被消灭,树木僵硬就会被摧折。僵硬的处于下降状态,柔软的处于上升状态。《老子》第七十七章天之道,其犹张弓欤?高者抑之,下者举之;有馀者损之,不足者补之。天之道,损有馀而补不足。人之道,则不然,损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下,唯有道者。

是以圣人为而不恃,功成而不处,其不欲见贤。【解释】天的道不正象拉弓射箭吗?高了就压低些,低了就抬高些,有多余的就减少些,不足的就补充些。天的道减少有余的补足不足的,热闹的道却不是这样,而是减少不足的补充有余的。谁能把有余的拿来补充不足的?只有有道的人。因而圣人干完事情却没有仗恃,成功了自己不居功,他不愿意表现自己的贤能。《老子》第七十八章天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。是以圣人云:「受国之垢,是谓社稷主;受国不祥,是为天下王。」正言若反。【解释】天下没有比水更柔弱的了。然而能攻破坚强的力量没有能胜过水的。没有别的东西能代替它。弱能胜强,柔能胜刚,天下没有人不懂,却不能实现。因此圣人说:承担全国的屈辱,才算得国家的领导。承担全国的灾殃,才能当天下的王。正话好象是反话。《老子》第七十九章和大怨,必有馀怨;报怨以德,安可以为善?是以圣人执左契,而不责于人。有德司契,无德司彻。天道无亲,常与善人。【解释】和解深重的仇怨,必然还会有遗留的仇怨,这怎么算作妥善的办法呢?所以圣人虽然拿着借据的存根,而不强迫人家还债。只拿着借据的是有德的人,只管收债的是无德的人。

”同书《辩问》篇夸说黄帝是自古以来唯一的治世而兼得道的圣人,曰:“俗所谓圣人者,皆治世之圣人,非得道之圣人,得道之圣人,则黄老是也。“道”是最根本的,人类里面有圣人,圣人作为示范,而且《老子》里的“圣人”、“有道者”、“我”、“吾”四个词,指的是同一位主体。千里之行,始于足下.为者败之,执者失之.是以圣人无为故无败,无执故无失.民之从事,常于几成而败之.慎终如始,则无败事.是以圣人欲不欲,不贵难得之货,学不学,复众人之所过,以辅万物之自然而不敢为.选自《老子·道德经·第六十四章》[1]。

老子道德经读后感3篇

最后更新于:2019-07-31 13:05:24

老子道德经读后感1 老子>第八章云:上善若水.水利万物而不争,处众人之所恶,故几于道.居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时.夫唯不争,故无尤. 这段话,用如今的话来翻译一下,那就是:具备最好的人的禀性好象水一样.水善于滋养万物而不与万物相争,停留在大家所厌恶的中央,所以它的性质最接近于“道”。居处善于选择中央,心怀善于保持沉静,待人善于真挚相爱,谈话善于恪守信誉,为政善于精简解决,处事善于发挥所长,举动善于掌握时机。只由于有不争的美德,所以没有过失。 这是一首对水的颂歌,歌咏的对象是具备像水那样品格的圣人。它以“上善若水”为提纲,指出一个人如要效法天然之道的自私善行,便要做到如水一样谦退守中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。 水,具有滋润万物生命的德行,它能使万物得它的利益,而不与万物争利,如古人所说:“到江送客棹,出岳润民田。”只需能做到利他的事,就永不推却地做。但是,它却永远不占据高位,更不会把持要津。 俗语说:人往高处走,水往低处流。水,在这个永远不平的物质的人世间,宁愿自居下流,藏污纳垢而包容所有。所以老子描述它“处众人之所恶,故几于道。”以成小器能容的美德。

因此古人又拿水构成的海洋和土构成的高山写了一幅对联,作为人生修为的格言:“水唯能下方成海,山不矜高自及天。” 水,与物无争,谦下自处。所以老子讲,如果一个人的行为能做到如水一样,善于自处而甘居下地——“居善地”;心情养到像水一样,善于容纳百川的深沉渊默——“心善渊”;行为修到像水一样滋长万物的生命——“与善仁”;谈话学到如潮水一样准时有信——“言善信”;立身处世做到像水一样持平正衡——“正善治”;担当做事像水一样调剂融和——“事善能”;把握时机能做到像水一样及时而动,随着动荡的趋势而动荡,跟着静止的情况而安详——“动善时”;再配合基本的准则,与物无争,网,与世不争,那就永远没有过失了。 在中国现代许多哲学家的著述中,水都是重要的体道之物。孔子说,“仁者乐山,智者乐水。”由于水总是处于一种变动不居的形状里。苏轼也说:万物皆有定形,惟有水随物赋形。” 老子讲了一连串人生哲学的行为大准绳,如果集中在一个人身上,就是残缺而完善,实在太难了。除了历史上所标榜的尧、舜以外,简直难得有一完人,。不过,如果咱们具备一项这样的美德,也就可以名垂千古了。 老子道德经读后感2 老子《道德经》,包含了丰富的人生哲理。

千百年来,上至帝王将相,下至黎民百姓,无不从这部人类文化史上的智慧宝典中吸取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。次要分上下两篇,上篇为道经,一章至三十七章;下篇为德经,三十八章至八十一章,蕴含了道家思维、哲学思维、社会思维,其思维体系的外围是道。道是“无名天地之始,有名万物之母”,“道生一,终身二,二生三,三生万物。”“人法地,地法天,天法道,道法天然”,道是天然规律。老子被认为是中国,乃至世界上最早的朴素主义的哲学家,表现了唯物主义思维、辩证法的思维和意识论的内容。 《道德经》中的为人处世准则是中华民族的精神的精髓,更是人们安身立命,为人处世的基础。如“功成身退”、“宠辱不惊”、“知足常乐”、“自是者败”、“祸福相倚”。老子提出的清静天然、无欲无求、谦退、俭约、质朴的处世哲学是解救人们心灵的一剂良药,是指点人们的行为准绳。当今社会科学发达,社会经济高速发展,人们的物质财富越来越殷实,而精神财富却越来越贫乏,道德沦丧的景象日益重大。“堂堂正正做人,踏踏虚浮实工作”的呼声日益强烈。这些可以在《道德经》这部圣典中找到答案,那就是要求咱们在日常生活、工作和家庭中重视守静处世,清静自省,尽心本职! 老子以“清静为天下正”,“清静无为”为修道之本。

《道德经》十六章云:“致虚极,守静笃。”强调了致虚守静的涵养。“致虚”就是要消弭心灵的蔽障和理清混乱的心智活动,而后才能“守静”,经过“静”的工夫,深蓄厚养洞察力,才会“知常”老子道德经,逢凶化吉。 “静心”,才能“知其雄,守其雌”、“知其白,守其黑”、“知其荣,守其辱”;静心,才不受名利得失困扰,不因进退去留而影响;静心,才守得住清贫,耐得住寂寞。 静心是安心工作之本。人们的心情达到虚静的形状,才会时辰保持虚心谨慎、不卑不亢的作风,才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。 事实意义:1、对待先生,“无为而治”“大音希声”“不言之教”,尽量少订一些规则,让先生从善入手,天然恪守一切规则,堪称无为无不为。教育先生,给先生讲道理,越简单越好,不要反复,20分钟的内容讲一个小时,效果不增反而变得更差,上课也可以适用。2、质变量变和对立一致观点。可以教育先生正确对待量的积攒,对于差生使用对立一致观点,纤弱胜刚强,从而变差为强。3、指点生活:让咱们过清静无为、质朴简洁、摒弃物欲的诱惑,而过着恬静质朴的生活。顺其天然,不居功、不自恃。 人们常说:读史而明鉴,读典可明智,明智则生慧。道祖老子在《道德经》之十七章说“道,常无为而无不为”,老子的无为思维并不是说消极而无所作为,这是对老子《道德经》的曲解,老子本意是在教人遵道而行,不妄为,而有作为。

只要“不妄为”才能更好地有所大作为,也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢?尽心扮好社会角色,干好本职工作,担起家庭责任,就是“有作为”。是的,谢世欲纷争的当今社会中,如能尽心安心于本职的话,那他的心态肯定是时常处于静心、净心的形状,没有进入静心、净心的心情,他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰,心不外思,由是说:静心、净心是尽心干好所有工作的前提和先决条件。 中华民族历来注重道德的教化作用,倡导“百行德为先”,崇尚“身正为师,德高为范”。各行各业,各村各户都在致力进步群体的道德水准。具体来说,就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心”教育:忠心献给祖国,爱心献给社会,热心献给集体,关怀献给同事,孝心献给父母,决心留给本人。在古代经济社会下,重读和阐释圣典《道德经》,让人们能致虚守静、污染心灵,从而尽心尽职,无利于社会稳固,无利于工作勾结,无利于家庭和睦! 老子道德经读后感3 《道德经》,是先秦道家的基本典籍,相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的推戴,和传统政治社会制度的推戴。 《老子》的文体,不像是《论语》那样的语录集,也不像普通意义上的“”。

老子说:“上善若水”,“水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道”.这里实际说的是做人的方法,即做人应如水,水滋润万物,但从不与万物争高下,这样的品格才最接近道.尽管从总体上看,老子的处世哲学是消极、无为的,但如果剔除其消极成分,细细品味水的品性,我们还是能够从中发掘或引申出有益的道理或原则的.。上善若水.水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道.居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时.夫唯不争,故无尤." 善的人好像水一样.水善于滋润万物而不与万物相争,停留在众人都不喜欢的地方,所以最接近于“道”.最善的人,所处的位置最自然而不引人注目,心胸善于保持沉静而深不可测,待人善于真诚、友爱和无私,说话善于格守信用,为政善于精简处理,能把国家治理好,处事能够善于发挥所长,行动善于把握时机.原来这句话是老子用水来比喻有高尚品德者的人.认为他们的品格像水那样,一是柔,二是停留在卑下的地方,三是滋润万物而不与争.最完善的人格也应该具有这种心态与行为,不但做有利于众人的事情而不与争,而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方,愿意做别人不愿做的事情.他可以忍辱负重,任劳任怨,能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人,而不会与别人争功争名争利,这就是老子“善利万物而不争”的著名思想.最高的智慧就如同水这种能生万物,同时也能毁灭万物的自然力量,通过疏导、引导、合理使用和保护水资源,发挥它所有有利的能量,那么自然界和人类就可以达到平衡的目的了.但是,现在的人们不能发挥个人和社会能力中平衡的能量,好像当年需要大禹治的水,所以才会呈现出这样无道的愚昧状况.如果一个人或一个集体能将自己放在一个智慧或说是明智的位置,将心放在一个明智而对生活有着深刻体验、洞察力和为他人着想的位置,对人能以合适与体贴的态度,说话能有实际的信用,管理事物能中道而行,做事能多动脑子考虑周全、量力而行,有什么计划能够审时度世,那只有平衡的世界了,哪还有什么因为不平衡而起的争端呢。玄学产生于魏晋,“玄”最早见于《老子》“玄之又玄,众妙之门”,它体现着万物间的无穷奥妙,但其中的“道”,也就是规律还是存在的。

道是一种无限的、无终止的形状,是所有事物产生的源泉。“道”不是静止不变的,而是处在永远不停息的,流转与变迁的过程中。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相相持的力量、事物、原理之互相转化。 在“有”、“无”这两个概念上,老子认为无是对于具体事务的有而言的,所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状,无物之象”是老子对于道“无”的表面的描述。 2、道为天地万物所以生的总原理,不是指具体的事物而言的,而“德”为具体事物生的原理。 在老子看来,德是道寓于具体事物的体现,也就是说德是物体从道那里失去,而可以成为事物的原理。“道生之,德畜之”,这句是老子对于道与德之间的关系的论述。在老子看来,物体的具体体现是“形”,而物体之所以可以成为物体自身,是道德两者作用的结果,也是天然作用的结果。 二、老子宇宙事物的变化的看法。 老子认为,事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永世的意思,所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”,可以称为“常德”。而称道为“无”,就又可以称“常无”;称道为“有”,又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”,知道明白“常”的人,依常来规范日常的行为,不轻易为本人谋私利,就可以称为公了。

“知常”指的是依之而行,则又可以称之为“袭明”,或“习常”。而如果咱们不知道宇宙间事物变化的规律,而违反规律,任意而为,是不利于事物的正常发展。 而事物的变化有一个很大的特点,即当一个事物的发展如果达到了极点,则必然会向事物的相同方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔,驰骋天下之至坚”,和“天下莫纤弱于水,而攻坚强者莫之能胜”,这样的论述。 三、老子在为人处事的做法上的观点。 由于一个事物的发展至极点,必然会向其反面发展变化。所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面,就必然要先了解它的反面,在发展过程中不让其到达极点。有人说老子的哲学是强人的哲学,他教导强者要收敛光芒,以弱居之。这是老子正反两面会相互转换的理论的运用。如三十六章云:“将欲翕之,必故张之;将欲弱之,必故强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之——是谓微明。”自居于弱势、静态而保持一种弹性,促使友好一方向膨胀、夸张发展以致成为脆弱,即产生盛衰的对转,这确实是看得很深。 老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极,守静笃”,“纤弱胜刚强”。老子的这一准则叫做“无为而无不为”,即不特意去作某些事情,依事物的天然性,顺其天然地去做。

老子主张“为学日益,为道日损”。就是说,学习知识要积攒,要用加法,步步肯定;而把握或悟“道”,则要用减法,步步否定。老子认为,真正的智慧,必须从否定入手,层层除去外表的偏见、执着、错误,穿透到玄奥的深层去。也就是说,面对景象,要视之为表相;失去真谛,要视之为绝对真谛;再进而层层跟随真谛之外在本质。 四、老子对仁义、礼的见解。 不同于儒家学派的观点。《老子》十八章说:“小道废,有仁义。慧智出,有大伪。六亲不和有孝慈,国家昏乱有奸臣。”意思是说:大“道”被废弃之后,才有所谓“仁义”。出现了聪明智慧,才有重大的虚伪。家庭陷于纠纷,才有所谓孝慈。国家陷于昏乱,才有所谓奸臣。《老子》三十八章说:“故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄而乱之首。”但不是说老子视就反礼,由于礼有方式与内容两个层次,老子所推戴的是礼的方式,即推戴方式复杂的礼仪条规。 在老子看来,咱们所讲的仁义和伦常老子道德经,都是由于“道”丧失的结果。而且只要在小道荒废、国家混乱和家庭不和的时代,仁义礼法才会成为社会的需求。所以老子认为应该废止文化和仁义,从小康社会回到“小道之行也”的“公天下”时代,即没有邪-恶,不需求道德规范制约人们行为的,真正充满道德、仁义、孝慈、信义的小国寡民时代。

小国寡民的社会是老子的现实社会模式,在这个社会中人们“甘其食,美其服,安其居,乐其俗”。 五、老子的政治及社会哲学 《老子》的中心,是阐述天然无为的政治哲学。在政治方面,《老子》主张“虚静无为”,即推戴以人为的手段,包括种种文明礼仪来干预社会生活,尊新生活的“天然”形状;关于人生态度,《老子》也主虚静、让步、纤弱,但这并不像后人所理解的那样消极,由于《老子》所推重的“阴柔”,实是一种长久之道和致胜之道。 由于物极必反的规律,所以在社会政治制度上,如果太过于强调某一反面,会产生相同的效果。“天下多忌讳而民弥贫。民多利器,国家滋昏。……法令滋彰,盗贼多有”。所以老子所主张的政治哲学和行事形式的外围是“无为”。即重视于取消所有导致混乱的源泉。以无为为之,以不治治之。“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。” 在老子看来,“无为”是圣人“治天下”、“取天下”的基本准则。老子倡导“无为”,其形上根据是“道常无为而无不为”,其事实政管理由是“我无为而民自化”、“为无为,则无不治”。无为是针对有为而发的。老子认为,“民之难治,以其上之有为,是以难治。”“无为”也指感物而动,遇事而为,事先没有设想要做什么事。

老子的“无为”,因为是针对“有为”而提出来的,因此容易被人理解成“无所作为”、“不为”,将无为视作政治上的无所作为、放任自流,这是从消极的方面去理解无为。“无为”,作为一种政治准则和行为形式,其基本特色就是“因其天然”。而“因其天然”,指的就是适应事物的天然发展趋势而采取相应的措施。而天然就是事物不假外力而本人如此的形状。“因其天然”的“因”,是因循、沿袭的意思。因循的前提是要承认和肯定事物的天然发展趋势。“因其天然”思维也反映了现代农民的普遍欲望。在政治上,“因其天然”的主旨是宿愿帝王适应民心、不要刚愎自用。“人法地,地法天,天法道,道法天然”,是老子对于人与天然的关系的论述。当然“因其天然”的思维也有消极的一面,如果太过因顺自发的行为没有很好的规范治理,社会也会变得很混乱,缺乏次序。 老子是道家学派的创始人,他的思维对后世的影响很大。他对“道”的论述表现了朴素的辩证法。在为人处世方面,“不盈”、“不争”的思维,对激烈竞争的古代社会人们压力缓解有一定的作用。

【熊春锦校正】老子《德道经》打印版(方便携带)

最后更新于:2019-07-30 13:05:45

《德道经》打印版(方便携带)復興道德心願詞(念兹常思)道德,請接受我不全的德性,讓它周全圓滿上善合道,把道德奉獻給社會!道德,請接受我失德的心靈,讓它與您融合爲一,爲人類道德復興照明鏡!道德,請接受我載因的身體,讓它爲道而工作,爲民族的道德復興而存在!道德,請接受我的意和思想,讓它與老子與孔子同在,起心動念不離道德!道德,請接受我性命的全部,讓它成爲道德的工具,服務於世界道德回歸!《德道经》开卷歌我爱德道能,打开头顶门,灌入身体内,滋养精和神。(开天门)我爱德道能,敞开劳宫门,吸收光和气,养心又养神。(开劳宫)我爱德道能,打开心胸门,增强智和慧,一生都聪明。(开膻中)我爱德道能,敞开涌泉门,浊气都排尽,健康无疾病。(开涌泉)我爱德道能,五色五德明,绿红黄白黑,五脏各分明。(各分明)德光养心身,全身透体明,营养性和命,永做道德人。德一章 论德上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为也。上仁为之,而无以为也;上义为之,而有以为也。上礼为之,而莫之应也,则攘(rang)臂(bi)而乃之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之泊(bo)也,而乱之首也。

前识者,道之华也,而愚之首也。是以大丈夫居其厚,而不居其泊,居其实,而不居其华。故去皮(pi)取此。道一章 观眇(miao)道,可道也,非恒道也。名,可名也,非恒名也。无,名万物之始也。有,名万物之母也。故恒无欲也,以观其眇(miao);恒有欲也,以观其所噭(jiao)。两者同出,异名同谓;玄之有玄,众眇(miao)之门。《德道经》全文根据熊春锦大字拼音本录入,经多次核对,有个别异体字打不出用同音字代替。第一章:论德上德不德,是以有德。下德不失德;是以无德。上德无为而无以为也。上仁为之,而无以为也;上义为之,而有以为也。上礼为之而莫之应也,则攘臂而乃之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之泊也,而乱之首也。前识者,道之华也,而愚之首也。是以大丈夫居其厚,而不居其泊,居其实,而不居其华。故去皮取此。第二章:得一昔之得一者,天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,侯王得一而以为天下正。其至之也。谓天毋已清将恐裂;谓地毋已宁将恐发;谓神毋已灵将恐歇;谓浴毋已盈将恐竭;谓侯王毋已贵以高将恐蹶。故必贵而以贱为本,必高矣而以下为基。夫是以侯王自谓孤、寡、不榖,此其贱之为本与?非也!故致数与无与。

是故不欲禄禄若玉,硌硌若石。第三章:闻道上士闻道,堇能行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。弗笑不足以为道。是以建言有之曰:明道如费,进道如退,夷道如类;上德如浴,大白如辱,广德如不足。建德如输,质真如渝;大方无隅;大器晚成,大音希声,天象无形,道隐无名。夫唯道,善始且善成。第四章:反复反也者,道之动也;弱也者,道之用也。天下之物生于有,有生于无。第五章:中和道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,中气以为和。天下之所恶,唯孤、寡、不谷,而王公以为自名也。勿或损之而益,或益之而损。觐殷死,议而教人。故强良者不得死,我将以为学父。第六章:至柔天下之至柔,驰骋于天下之至坚。无有入于无间。吾是以知无为之有益也。不言之教,无为之益,天下希能及之矣。第七章:立戒名与身孰亲?身与货孰多?得与亡孰病?甚爱必大费,多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以长久。第八章:请靓大成若缺,其用不敝;大盈若冲,其用不穷。大直若诎,大巧若拙,大赢如绌。躁胜寒,靓胜炅。请靓可以为天下正。第九章:知足天下有道,却走马以粪。天下无道,戎马生于郊。罪莫大于可欲,祸莫大于不知足,咎莫憯于欲得。故知足之足,恒足矣。

第十章:知天下不出于户,以知天下。不窥于牖,以知天道。其出也弥远,其知也弥少。是以圣人,不行而知,不见而名,弗为而成。第十一章:无为为学者日益,闻道者日损。损之又损,以至于无为,无为而无不为。将欲取天下者恒无事,及其有事也,不足以取天下。第十二章:德善圣人恒无心,以百姓之心为心。善者善之,不善者亦善之,德善也。信者信之,不信者亦信之,德信也。圣人之在天下,歙歙焉,为天下浑心,百姓皆属其耳目焉,圣人皆孩之。第十三章:生死出生,入死。生之徒十有三;死之徒十有三;而民生生,动皆之死地之十有三。夫何故也?以其生生也。盖闻善执生者,陵行不辟兕虎,入军不被甲兵。兕无所椯其角,虎无所措其爪,兵无所容其刃。夫何故也?以其无死地焉。第十四章:尊贵道生之,而德畜之,物形之,而器成之。是以万物尊道而贵德。道之尊,德之贵也,夫莫之爵而恒自祭也。道生之、畜之;长之、遂之;亭之、毒之;养之、覆之。生而弗有也,为而弗寺也,长而弗宰也。此之谓玄德。第十五章:守母天下有始,以为天下母。既得其母,以知其子,复守其母,没身不殆。塞其闷,闭其门,终身不堇。启其闷,济其事,终身不救。见小曰明,守柔曰强。用其光,复归其明。第十六章:盗桍毋道身殃,是谓袭常。

使我挈有知也,行于大道,唯施是畏。大道甚夷,民甚好解。朝甚除,田甚芜,仓甚虚,服文采,带利剑。厌食而赍财有余。是谓盗桍。盗桍,非道也!第十七章:善观善建者不拔,善抱者不脱,子孙以祭祀不绝。修之身,其德乃真。修之家,其德有余。修之乡,其德乃长。修之邦,其德乃丰。修之天下,其德乃博。以身观身,以家观家,以乡观乡,以邦观邦,以天下观天下。吾何以知天下之然兹?以此。第十八章:含德含德之厚者,比于赤子。蜂蝲隈地弗螫,攫鸟猛兽弗搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘怒,精之至也。终日号而不忧,和之至也。和曰常,知和曰明,益生曰祥,心使气曰强。物壮即老,谓之不道,不道早已。第十九章:玄同知者弗言,言者弗知。塞其闷,闭其门,和其光,同其尘,挫其兑而解其纷,是谓玄同。故不可得而亲,亦不可得而踈;不可得而利,亦不可得而害;不可得而贵,亦不可得而贱。故为天下贵。第二十章:治邦以正之邦,以畸用兵,以无事取天下。吾何以知其然也哉?夫天下多忌讳,而民弥贫。民多利器,而邦家兹昏。人多知,而奇物兹起。法物兹章,而盗贼多有。是以圣人之言曰:我无为也,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富。我欲不欲,而民自朴。第二十一章:为正其正契契,其民屯屯。

其正察察,其邦夬夬。祸兮,福之所倚;福兮,祸之所伏。孰知其极?其无正也?正复为奇,善复为訞。人之迷也,其日固久矣。是以圣人方而不割,兼而不刺,直而不绁,光而不耀。第二十二章:长生治人事天,莫若啬。夫惟啬,是谓早服。早服谓之重积德。重积德则无不克,无不克则莫知其极。莫知其极,可以有国。有国之母,可以长久。是谓深根固柢,长生久视之道也。第二十三章:居位治大国,若烹小鲜。以道莅天下,其鬼不神。非其鬼不神也,其神不伤人也。非其申不伤人也,圣人亦弗伤也。夫两不相伤,故德交归焉。第二十四章:处下大邦者下流也;天下之牝也,天下之郊也。牝恒以靓胜牡。为其靓也,故宜为下。大邦以下小邦,则取小邦。小邦以下大邦,则取于大邦。故或下以取,或下而取。故大邦者,不过欲兼畜人,小邦者,不过欲入事人。夫皆得其欲,故大者宜为下。第二十五章:道注道者,万物之注也,善,人之宝也,不善,人之所宝也。美言可以市,奠行可以贺人。人之不善也,何弃之有?故立天子,置三卿,虽有共之璧,以先四马,不若坐而进此。古之所以贵此者何?不谓求以得,有罪以免与?故为天下贵。第二十六章:无难为无为,事无事,味无未。大小多少,报怨以德。图难于其易也;为大于其细也。

天下之难作于易,天下之大作于细。是以圣人终不为大,故能成其大。夫轻诺必寡信。多易必多难,是以圣人犹难之,故终于无难。第二十七章:辅物其安也,易持也。其未兆也,易谋也。其脆也,易判也。其微也,易散也。为之于其未有也,治之于其未乱也。合抱之木,生于毫末。九成之台,作于羸土。百仁之高,始于足下。为之者败之,执之者失之。是以圣人无为也,故无败也;无执也,故无失也。民之从事也,恒于其成事而败之。故慎终若始,则无败事矣。是以圣人欲不欲,而不贵难得之货;学不学,而复众人之所过;能辅万物之自然,而弗敢为。第二十八章:玄德故曰为道者非以明民也,将以愚之也。民之难治也,以其知也。故以知知邦,邦之贼也;以不知知邦,邦之德也;恒知此两者,亦稽式也。恒知稽式,此谓玄德。玄德深矣,远矣,与物反矣,乃至大顺。第二十九章:江海江海之所以能为百浴王者,以其善下之,是以能为百浴王。是以圣人之欲上民也,必以其言下之;欲先民也,必以其身后之。故居前而民弗害也,居上而民弗重也。天下乐推而弗厌也,非以其无争与?故天下莫能与之争。第三十章:安居小邦寡民,使十百人之器毋用,使民重死而远徙。有车周无所乘之,有甲兵无所陈之。使民复结绳而用之。

甘其食,美其服,乐其俗,安其居。邻邦相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来第三十一章:不积信言不美,美言不信。知者不博,博者不知。善者不多,多者不善。圣人无积,既以为人己愈有;既以予人己愈多。故天之道,利而不害;人之道,为而弗争。第三十二章:三宝天下皆谓我大,不宵。夫唯大,故似不宵。若宵,细久也。我恒有三宝之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。夫慈,故能勇;俭,故能广;不敢为天下先,故能为成事长。今舍其慈且勇,舍其俭且广,舍其后且先,则必死矣。夫慈,以战则胜,以守则固。天将健之,如以慈垣之。第三十三章:不争善为士者不武,善战者不怒,善胜敌者弗与,善用人者为之下。是谓不争之德,是谓用人,是谓天,古之极也。第三十四章:用兵用兵有言曰:吾不敢为主而为客,吾不进寸而芮尺。是谓行无行,攘无臂,执无兵,乃无敌矣。祸莫于大于无敌,无敌近亡吾宝矣。故称兵相若,则哀者胜矣。第三十五章:怀玉吾言甚易知也,甚易行也;而人莫之能知也,而莫之能行也。言有君,事有宗。其唯无知也,是以不我知。知我者希,则我贵矣。是以圣人被褐而怀玉。第三十六章:知病知不知,尚矣;不知不知,病矣。是以圣人之不病,以其病病也,是以不病。

第三十七章:畏畏民之不畏畏,则大畏将至矣。毋闸其所居,毋厌其所生。夫唯弗厌,是以不厌。是以圣人,自知而不自见也,自爱不自贵也。故去被取此。第三十八章:天网勇于敢者则杀,勇于不敢者则栝。此两者或利或害。天之所恶,孰知其故?天之道,不弹而善胜,不言而善应,不召而自来,弹而善谋。天网恢恢,疏而不失。第三十九章:司杀若民恒且不畏死,奈何以杀惧之也?若民恒是死,则而为者,吾将得而杀之德道经,夫孰敢矣!若民恒且必畏死,则恒有司杀者。夫代司杀者杀,是代大匠斲也。夫代大匠斲者,则希不伤其手矣。第四十章:贵生人之饥也,以其取食税之多也,是以饥。百姓之不治也,以其上有以为也,是以不治。民之轻死,以其上求生之厚也,是以轻死。夫唯无以生为者,是贤贵生。第四十一章:柔弱人之生也柔弱,其死也坚强。万物草木之生也柔脆,其死也枯槁。故曰:“坚强者,死之徒也;柔弱微细,生之徒也。”兵强则不胜,木强则恒。强大居下,柔弱微细居上。第四十二章:天道天下之道,犹张弓者也,高者抑之,下者举之,有余者损之,不足者补之。故天之道,损有余而益不足;人之道,损不足而奉有余。孰能有余而有以奉于天者?此有道者乎。是以圣人为而弗有,成功而弗居也。

若此,其不欲见贤也。第四十三章:水德天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能先也,以其无以易之也。水之胜则也。弱之胜强也。天下莫弗知也,而莫之能行之也。是以圣人之言云曰:受邦之诟,是谓社稷之主;受邦之不祥,是谓天下之王。正言若反。第四十四章:右介和大怨,必有余怨,焉可以为善?是以圣右介而不以责于人。故有德司介,无德司勶。夫天道无亲,恒与善人。第四十五章:观眇道,可道也,非恒道也。名,可名也,非恒名也。无,名天地之始也;有,名万物之母也。故:恒无欲也,以观其眇;恒有欲也,以观其所噭。两者同出,异名同谓;玄之又玄,众眇之门。第四十六章:观噭天下皆知美为美,恶已;皆知善,訾不善矣。有无之相生也,难易之相成也,长短之相形也,高下之相盈也,意声之相和也,先后之相随,恒也。是以圣人居无为之事,行不言之教。万物作而弗始也,为而弗志也,成功而弗居也。夫惟弗居,是以弗去。第四十七章:安民不上贤,使民不争。不贵难得之货,使民不为盗。不见可欲,使民不乱。是以圣人之治也,虚其心,实其腹;弱其志,强其骨。恒使民无知、无欲也。使夫知不敢,弗为而已,则无不治矣。第四十八章:道用道冲而用之,有弗盈也。潚呵,始万物之宗。锉其兑,解其纷,和其光,同其尘。

湛呵,似或存。吾不知谁子也,象帝之先。第四十九章:用中天地不仁,以万物为刍狗。圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐龠与?虚而不漏淈,踵而愈出。多闻数穷,不若守于中。第五十章:浴神浴神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地之根。绵绵呵若存,用之不堇。第五十一章:无私天长地久。天地之所以能长且久者,以其不自生也,故能长生。是以圣人芮其身而身先,外其身而身存。不以其无私与?故能成其私。第五十二章:治水上善若水。水善利万物而有静,居众之所恶,故几于道矣。居善地,心善潚。,予善信,正善治,事善能,踵善时。夫唯不争,故无尤。第五十三章:持盈持而盈之,不若其已。揣而允之,不可长葆之。金玉盈室,莫之守也。贵富而骄,自遗咎也。功述身芮,天之道也。第五十四章:无不为戴营魄抱一,能毋离乎?抟气至柔,能婴儿乎?修除玄蓝,能毋疵乎?爱民栝国,能毋以知乎?天门启阖,能为雌乎?明白四达,能无知乎?生之、畜之。生而弗有,长而弗宰也,是谓玄德。第五十五章:玄中卅辐同一毂,当其无,有车之用也。埏埴为器,当其无,有埴器之用也。凿户牖,当其无,有室之用也。故有之以为利,无之以为用。第五十六章:为腹五色令人目盲,驰骋田猎,使人心发狂。

难得之货,使人之行妨,五味使人之口爽,五音使人之耳聋。是以圣人之治也,为腹而不为目。故去疲取此。第五十七章:宠辱人,宠辱若惊,贵大梡若身。何谓宠辱若惊?宠之为下,得之若惊,失之若惊,是谓宠辱若惊。何谓贵大梡若身?吾所以有大患者,为吾有身也。及吾无身,有何患?故贵为身于为天下,若可以逅天下矣;爱以身为天下,安可以寄天下?第五十八章:道纪视之而弗见,名之曰微;听之而弗闻,名之曰希;捪之而弗得,名之曰微。此三者,不可致计,故捆而为一。一者,其上不攸,其下不忽。寻寻呵!不可名也,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓忽望。随而不见其后,迎而不见其首。执今之道,以御今之有。以知古始,是谓道纪。第五十九章:不盈古之善为道者,微眇玄达,深不可志。夫唯不可志,故强为之容,曰:豫呵!其若冬涉水;犹呵!其若畏四邻;俨呵!其若客;涣呵!其若凌泽;沌呵!其若朴;浑呵!其若浊;旷呵!其若浴。浊而静之徐清?女以重之徐生。葆此道者不欲盈。夫唯不欲盈,是以能敝而不成。第六十章:归根至虚,极也,守情,表也。万物旁作,吾以观其复也。天物云云,各复归于其根曰静。静是谓复命。复命,常也。知常,明也。不知常,帍帍作凶。知常容。

容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,沕身不殆。第六十一章:知有大上,下知有之;其次亲誉之;其次畏之;其下母之。信不足,案有不信。犹呵!其贵言也。成功遂事,而百省谓我自祭。第六十二章:四有故大道废,案有仁义;知快出,案有大伪;六亲不和,案有畜慈;邦家昏乱,案有贞臣。第六十三章:朴素绝圣弃智,民利百负。绝仁弃义,民复畜慈。绝巧弃利,盗贼无有。此三言也,以为文未足,故令之有所属:见素抱朴,少私而寡欲,绝学无忧。第六十四章:食母唯与诃,其相去几何?美与恶德道经,其相去何若?人之所畏,亦不可以不畏。望呵!其未央哉!众人熙熙,若乡于大牢,而春登台。我泊焉未兆;若婴儿未咳。累呵!似无所归。众人皆有余,我独遗。我愚人之心也,湷湷呵!鬻人昭昭,我独昏呵!鬻人察察,我独昏昏呵!忽呵!其若海;望呵!其若无所止。众人皆有以,我独顽以悝。吾欲独异于人,而贵食母。第六十五章:从道孔德之容,唯道是从。道之物,唯望唯忽。忽呵!望呵!其中有象呵!望呵!忽呵!中有物呵!幽呵!鸣呵!中有请吔!其请甚真,其中有信。自今及古,其名不去,以顺众父。吾何以知众父之祭?以此。第六十六章:弗居炊者不立,自视不彰。自见者不明,自伐者无功,自矜者不长。

其在道也,曰稌食赘行。物或恶之,故有欲者弗居。第六十七章:执一曲则金,枉则定,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。是以圣人执一以为天下牧。不自视故明;不自是见故彰;不自伐故有功,弗矜故能长。夫唯不争,故莫能与之争。古之所谓曲则金者,几语才!诚金归之。第六十八章:同道希言自然。飘风不终朝,暴雨不终日。孰为此?天地而弗能久,又况于人乎?故从事而道者同于道,德者同于德,失者同于失。同于道者,道亦德之;同于失者,道亦失之。第六十九章:昆成有物昆成,先天地生。绣呵!缪呵!,独立而不亥,可以为天地母。吾未知其名,字之曰“道”。吾强为之名曰“大”。大曰筮,筮曰远,远曰反。“道”大,天大,地大,王亦大。国中有四大,而王居一焉。人法地,地法天,天法“道”,“道”法自然。第七十章:辎重重为轻根,静为躁君。是以君子终日行,不离其辎重,唯有环官,燕处则昭。若若何万乘之王,而以身轻于天下?轻则失本,躁则失君。第七十一章:曳明善行者无勶迹;善言者无瑕适;善数者不用筹策;善闭者无关龠而不可启也;善结者无纆约而不可解也。是以圣人恒善迷人,而无弃人,物无弃财,是谓曳明。故善人,善人之师;不善人,善人之赍也。不贵其师,不爱其赍;唯知乎大眯,是谓眇要。

第七十二章:恒德知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,恒德不离。恒德不离,复归婴儿。知其白,守其辱,为天下浴。为天下浴,恒德乃足。德乃足,复归于朴。知其白,守其黑,为天下式。为天下式,恒德不贰。德不贰,复归于无极。朴散则为器,圣人用,则为官长。故大制无割。第七十三章:自然将欲取天下而为之,吾见其弗得已。天下神器也,非可为者也。为者败之,执者失之。物或行或随;或吹或炅;或强或锉;或坯或椭。是以圣人去甚,去大,去楮。第七十四章:不强以道佐人主,不以兵强于天下。其事好还,师之所居,楚棘生之。善者果而已矣,毋以取强焉。果而毋骄,果而勿矜,果而勿伐,果而毋得已居,是谓果而不强。物壮而老,是谓之不道,不道早已。第七十五章:贵左夫兵者,不祥之器也。物或恶之,故有欲者弗居。君子居则贵左,用兵则贵右。故兵者,非君子之器也。兵者,不祥之器也。不得已而用之,铦庞为上。勿美也,若美之,是乐杀人也。夫乐杀人,不可以得志于天下矣。是以吉事尚左,凶事尚右;是以偏将军居左,上将军居右,言以丧礼居之也。杀人众,以悲依立之;战胜,以丧礼处之。第七十六章:知止道恒无名,朴唯小,而天下弗敢臣。侯王若能守之,万物将自宾。天地相合,以俞甘洛。

民莫之令而自均焉。始制有名,名亦既有,夫亦将知止,知止可以不殆。俾道之在天也,犹小浴之于江海也。第七十七章:尽已知人者,智也;自知者,明也;胜人者,有力也;自胜者,强也;知足者,富也;强行者,有志也;不失其所者,久也;死不忘者,寿也。第七十八章:成大道沨呵!其可左右也。成功遂事,而弗名有也;万物归焉而弗为主。则恒无欲也,可名于小;万物归焉而弗为主,可名于大。是以圣人之能成大也,以其不为大也,故能成其大。第七十九章:大象执大象,天下往。往而不害,安平大。乐与饵,过格止。故道之出言也,曰:谈呵!其无味也。视之不足见也。听之不足闻也,用之不可既也。第八十章:微明将欲拾之,必故张之;将欲弱之,必故强之;将欲去之,必故与之;将欲夺之,必故予之。是谓微明。友弱胜强,鱼不可脱于渊,邦利器不可以示人。第八十一章:无名道恒无名。侯王若守之,万物将自妫。妫而欲作,吾将贞之以无名之朴。贞之以无名之朴,夫将不辱。不辱以情,天地将自正。

古代:老子与《道德经》

最后更新于:2019-07-29 15:06:28

" ——司马迁《史记老子韩非列传》 孔子论德治 子曰: "为政以德,譬如北辰居其所而众星共之。老子其人其书的时代,自司马迁《史记》以来即有异说,清代学者崇尚考据,对此议论纷纷,如汪中作《老子考异》,力主老子为战国时人,益启争端。《诗经》尹吉甫《老子》老子《论语》孔子《孟子》孟子《庄子》庄子《楚辞》屈原《史记》司马迁《世说新语》刘义庆《文心雕龙》刘勰《资治通鉴》司马光《乐府诗集》郭茂倩《西厢记》王实甫《水浒传》施耐庵《三国演义》罗贯中《西游记》吴承恩《牡丹亭》汤显祖《聊斋志异》蒲松龄《儒林外史》吴敬梓《唐诗三百首》孙洙《红楼梦》曹雪芹《官场现形记》李伯元《呐喊》鲁迅《子夜》茅盾《骆驼祥子》老舍《四世同堂》老舍《边城》沈从文《家》巴金《雷雨》曹禺《日出》曹禺《围城》钱钟书《平凡的世界》路遥一。

苦县在今河南省鹿邑县境内,在春秋时期属于陈国。公元前479年楚国灭掉陈国,老子又比孔子年长,所以说老子应该属于陈国人。老子做过周的守藏史,是东周王朝掌管图书的史官,又是一-位德高望重、知识渊博的学者。孔子曾经从鲁国来到洛邑向他请教周礼,孔子回到鲁国后曾向他的弟子称赞老子:“鸟,吾知其能飞;鱼,吾知其能游;兽,吾知其能走。走者可以为罔,游者可以为纶,飞者可以赠。至于龙吾不能知,其乘风云而上天。吾今日见老子,其犹龙也!"

孔子把老子比作能够腾云驾雾、在天空中自由遨游的人中之龙,可见孔子对老子是多么尊崇。晚年老子觉得周室日衰,自己虽有宏图也难以施展,于是辞官隐居,与弟子尹喜着书上下篇,五千余言,后来出关向西,不知所终,或曰修炼于终南山。

《老子》是否是李聃所着,后人对此存在很大分歧,一部分人认为是李聃所着,有学者认为此书成于战国中期,更有甚者推断此书出于秦汉人之手,但各种说法都未拿出有力的证据。1973年长沙马王堆汉墓出土了两种帛书本《老子》,它们被称为甲本和乙本,它们都是“德经”在前,“道经”在后,和现在的通行本正好相反。时隔20年湖北郭店楚葛又发现竹简《老子》,考古学家推断此书写作的时间为战国时期,但是竹简本《老子》与通行本相比,字数较少,仅有后者的五分之二(可能简本,不是完整本)。两者的内容虽然不一样,但后者的主要内容,前者已经具备,后者是根据前者发扬光大而成的。据此我们认为春秋晚期的李聃已经着有《老子》书,但内容尚不充实,后来经过战国时期多位道家后人的努力,到了战国中后期,《老子》一书基本成型。西汉初期,河上公曾作《老子章句》把《老子》分为81章,称:前37章为“道经”,后44章为“德经”,因此《老子》又被称作《道德经》。

“道”原本是指道路,由于道路常供人们出行,人们走的多了就形成一一定的道,因此也把道引申为规范或规律,比如把与天相应的规律称为“天道”,与地相关的规律称为“地道”,与人有关的称为“人道”,与孝养父母相关的称为“孝道”。把“道”作为规律或规范,从西周到春秋中期已经十分广泛,但把“道”作为宇宙本源,并建立起一。整套系统宇宙论的,却是春秋晚期的老子李聃。

在老子之前,人们普遍认为万物(包括人类)都是天地所生,把天地当作最原始的东西,但是天地是由什么生成的呢?却没有人能够回答出来。老子把“道”作为规律或规范再加以抽象和提升,并把“道”上升为宇宙的本源,解决了这个问题:“有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母,吾不知其名,字之日道。强为之名曰大。”在这里老子把“道”提升到天地之前,天地也是“道”之所生,“道”虽然生天地万物老聃,但它自己却无形无相,甚至连名字都没有,为了便于表述,才勉强称它为“道”。

“道”之所以无形无相,是因为人们无法用感官去把握:“视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微,此三者不可致诘,故混而为一。其上不敬老聃,其下不味,绳绳不可名,复归于无物。是谓无状之状,无物之象,是谓恍惚。迎之不见其首,随之不见其后。”道,我们看不见它的颜色,听不到它的声音,摸不着它的形状,前不见其首,后不见其尾,但不能说它是绝对的空无,“道之为物,惟恍惟惚。饱分恍分,其中有象,恍兮惚兮,其中有物,窃分冥分,其中有精;其精甚真,其中有信。”。“道”幽深玄妙,不能用感官经验去把握,但不是绝对的虚无,而是蕴含着“有”的无,并且能够生育万物。

老子把“道”创生万物的过程做了说明:“道生一,一生二,二生三,三生万物,万物负阴而抱阳,冲气以为和。”“道”首先生出一团混沌未分之气,进而又分出阴气和阳气,阴阳相交生出第三者,然后就生出万物。万物秉阴阳而生,自然也就包含着阴和阳。也就是说,万物都从“道”那里得到生命就是从“道”的无形到万物的有形的发展过程。

这“道”生万物是一个自然而然的过程,其间既无意志,也无目的。生育万物之后,既不求回报,也不干涉万物的自由生长,更不把它们当作自己的仆人对待。

老子《道德经》第四十二章

最后更新于:2019-07-25 15:10:26

内容简介

”孔子曰:“上敬老则下益孝,上尊齿则下益悌,上乐施则下益宽,上亲贤则下择友,上好德则下不隐,上恶贪则下耻争,上廉让则下耻节,此之谓七教.七教者,治民之本也.政教定,则本正也.凡上者,民之表也,表正则何物不正.是故人君先立仁于己,然后大夫忠而士信,民敦俗璞,男悫而女贞老子道德经,六者,教之致也.布诸天下四方而不怨,纳诸寻常之室而不塞,等之以礼,立之以义,行之以顺,则民之弃恶,如汤之灌雪焉.”曾子曰:“道则至矣,弟子不足以明之.”孔子曰:“参以为姑止乎。①万物负阴而抱阳,冲气以为和 ②世异则事异,事异则备变 ③投之亡地然后存,陷之死地然后生④物或损之而益,或益之而损。疏义曰:凡木之生,以敷荣蕃鲜为益,以凋瘁摇落为损,木落则有所损,然且粪其本焉,是乃所以为益也。

作品鉴赏

道混沌一体生而为一,再阴阳开化生二,阴阳开化虚实相生而生三,阴阳开化虚实相生千差万别又由三而生万物,万物虽然万差万别但也都是背为阴气,前抱阳气,阴阳二气在看不见的虚气中交流和谐,相生相伴。人们厌恶的是孤,寡,不谷,但是候王切以此相称,因此一切事物,有时减损它,反而增益了它,有时增益它,反而是减损。人们用来教人的话,我们也用来教人。“强梁的人不得好死”,我将用这一句话来教导世人。

道,为世界的本原,“有”和“无”的对立统一体。一,为太极、太一、细胞、原子,是生成宇宙万物的基本功能单位。二,是由一化生出的相对独立的阴阳两性物质。三,是由阴阳两性物质媾和而生成的多种不同性质的物质。在这里,三,不是一个确数,是多的意思。 冲,通“盅”,为虚、空的意思。“冲气”,是说阴阳两性物质之间存在气场,形成空间距离。这里,“冲气”是对立的前提,也是统一即“和”的必要条件,“和”是对立的结果。和:在平衡、和谐的运动中焕发无限生机。“和”是化生天地万物的根本老子道德经,有了“和”就可以化育一切。 “万物负阴而抱阳”,是言“对立”,揭示了矛盾的普遍规律。矛盾是客观存在的,一切事物都存在着矛盾,没有矛盾就没有世界、没有一切。“冲气以为和”,是言“同一”,说明平衡、和谐的运动空间是一切事物发生、转化的前提。“万物负阴而抱阳,冲气以为和”,揭示的正是宇宙间的对立统一规律。 句悟:如果结合我国古老的《易经》文化来解释,三,可以看作是由阴阳三爻排列组合而形成的八卦。八卦与八卦重叠,形成六十四卦,象征着“三生万物”。可以说,“道生一,一生二,二生三,三生万物”,就是对太极八卦图的解说。太极八卦是《易经》的核心,它浓缩了宇宙生成论、阴阳生克原理以及科学的术数体系。易经的“易”是对立统一、对立转化的意思,而《易经》所揭示的阴阳生克原理,就是贯穿于《道德经》始终的对立统一规律。对立统一规律是宇宙的最根本规律,也是老子辩证法的灵魂,它包含着量变质变规律和否定之否定规律。太极载道,八卦寓德。太极八卦,合为道德。《易经》和《道德经》,其思想体系是一脉相承的,其理论基础都是来之于内修实践。

作品影响

老子通过自已对自然世界的深入观察分析,提出了“人法地、地法天、天法道、道法自然”的重要论点,这里说的“道”,就是指自然世界事物运动发展内在的、固有的基本规律。世上万事万物,都有自身运动发展内在的、固有的基本规律,我们只有顺其自然,才能实现和谐的发展,才能达到最终的目的。

作者简介

3.老子,即老聃,一说姓李,名耳,字伯阳,春秋时期思想家,道家学派创始人,著作《老子》又名《道德经》。老子,姓李名耳,字聃,一字或曰谥伯阳,是我国古代伟大的哲学家和思想家、道家学派创始人,被唐朝帝王追认为李姓始祖。 老子老子(西周末年武丁朝庚辰二月二十五日卯时诞生),姓李名耳,字聃(dān),汉族,楚国苦县(今安徽涡阳,一说河南鹿邑厉乡曲仁里)人,是我国古代伟大的哲学家和思想家,道家学派创始人,世界文化名人。

老子_老子是_邱璎珞老是老子老子的

最后更新于:2019-07-24 13:07:21

《道德经》第八章

上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶, 故几于道。居,善地;心,善渊;与,善仁;言,善信;正,善治;事,善能;动,善时。夫唯不争,故无尤。[2]

同诸葛卧龙所注《人力无为。人意争万物而不让老子,取万物之所善,故几于盗矣。居福地,心魔渊,与伪善,言伪信,政自治,事利能,动善时。夫无不争,故深尤。》之意相反也!

上善若水

译文

身居高位的人最好的行为 像自然界的水一样呵护大家。水善于滋润万物而不与万物相争老子,停留在众人都不喜欢的地方,所以最接近于“道”。最善的人,居处最善于选择地方,心胸善于保持沉静而深不可测,待人善于真诚、友爱和无私,说话善于恪守信用,为政善于精简处理,能把国家治理好,处事能够善于发挥所长,行动善于把握时机。最善的人所作所为正因为有不争的美德,所以没有过失,也就不会埋怨他人。

译文:

合于道体的人,好比水,水是善利万物而却又不会与物相争。它乐于停留在大家所厌恶的卑下地方,所以最接近于‘道’。

人乐与卑下的人相处,心境十分平静,交友真诚相爱,言语信实可靠,为政国泰民安,行事必能尽其长,举动必能适其会,这是因为他不争,所以才无过失。

参考:《老子的智慧》, 林语堂, 群言出版社, 第八章《水》

注释

①上善若水:上,最的意思。上善即最善。这里老子以水的形象来说明"圣人"是道的体现者,因为圣人的言行有类于水,而水德是近于道的。

②处众人之所恶:即居处于众人所不愿去的地方。

③几于道:几,接近。即接近于道。

④渊:沉静、深沉。

⑤与,善仁:与,指与别人相交相接。善仁,指有修养之人。

⑥政,善治:为政善于治理国家,从而取得治绩。

⑦动,善时:行为动作善于把握有利的时机。

⑧尤:怨咎、过失、罪过。

Update:

水乃天德之象。(《庄子*外篇》第一十五章《刻意》)

引语

在上一章以天地之道推及人道之后,这一章又以自然界的水来喻人、教人。老子首先用水性来比喻有高尚品德者的人格,认为他们的品格像水那样,一是柔,二是停留在卑下的地方,三是滋润万物而不与争。最完善的人格也应该具有这种心态与行为,不但做有利于众人的事情而不与争,而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方,愿意做别人不愿做的事情。他可以忍辱负重,任劳任怨,能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人,而不会与别人争功争名争利,这就是老子“善利万物而不争”的著名思想。

水化身形于大地,融生命于万物。

评析

老子说:“上善若水,水善利万物而不争,此乃谦下之德也;故江海所以能为百谷王者,以其善下之,则能为百谷王。天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,此乃柔德;故柔之胜刚,弱之胜强坚。因其无有,故能入于无之间,由此可知不言之教、无为之益也。”

《老子》第一章解说

最后更新于:2019-07-22 10:08:40

”司徒样样绪有点差都或许因为自己偶比较难为样偶事样被对方揭出都虽然原本应该是对方发火都可是司徒样却率先表现出面是有点不你就及然后把桌子上偶画纸收拾收拾都心想都这次脸丢大面是都回去城阿是市定被香肠额自己没用都这事样传出去都没脸见人面是都招牌砸面是都替顾客泡妞都结果自己先被误会面是就及。雷锋 精 精神是不受时空限定的,无论现代科技怎 样 样发达,无论人们的生存方式怎样改变, 雷 雷锋对世界和他人真诚的爱心永远是人间 渴 渴求的那种温暖,像阳光一样成为人类永 恒 恒的需要。《绝句二首之一》是宋末元初诗僧浦光的作品,此诗采用比喻的手法,通过老庄典故的运用来说明事物道理,点化世人之争。

3、作者为什么一开头就连着说这样两句话,这样两个意思?合理的解释是:他要说的主要是前一句,即他只是想从对人行事的指导作用方面,申明“人们通常理解的道”和他想阐释的“恒道”的关系,但从人的认识和语言表达方面看,这二者的关系乃是只有“特适性”的“道”和具有“普适性”的道的关系,是一般“共名”和一个具有最大适应范围的特殊“专名”的关系,加之前句句义不够显豁,而后句的意思是十分明白的,追加此句会让前句的意思因有所“比拟”和互相发明而清楚起来,所以就连着说这样两句了,并且采用了对偶句的形式。因此,做翻译时,两句之间最好增加“就如”这样的关联词语。——从主客观的关系说,人们通常遵行的道理乃是一类客观事物发展规律的反映,因而总是与特定的“类名”相对应,其适用范围必局限于该“类名”所指称的事物,不能应用到他类事物上去,即不会是“恒道”。所以,后句也可说是指出前句论断的理由,意思是:因为(通常所谓的道理都只是用于一个类名所反映的事物,而)任何一个类名都只是反映一个特定的事物类,不是反映一切事物。这两种理解明显相通、互补,因为“名”与“实”(名称所反映、指谓的事物)是对立的统一。

4、读了这头一章头两句,你会设想:老子这样开头,乃意在暗示他此书是要阐发、推荐一个对人具有最高指导意义的“道”吧?我认为,你的感觉不错,在这里,这个“道”是与通常所谓的“道”并言对举的,所以他特称之为“恒道”;以后各章中,他多半是简称为“道”老子,有时,为了强调,就叫“大道”。——“道”字如果不是特指达大道,或为了凸显它的某个方面的功能,前面一般都带有定语

【辩析】

1、长期以来,《老子》研究者几乎毫无例外地把本章头句第二个“道”字理解为“言说”义,《今注》(陈鼓应先生所著《老子今注今译》一书的简称)更明确地说:“第二个‘道’字,是指言说的意思。”)任继愈先生就将“可道”解释为“说得出的”(见任继愈著《老子今译》);王蒙给出的头句的转述式译文也是:“大道是不好讲述的,讲解出来的都不是那个……道”(见王蒙著《老子的帮助》)。至于“恒道”,则都很自然地理解和翻译为“永恒的道”。这样,连最负盛名的哲学史家冯友兰先生也断言说:本章头两句的“意思就是说:可以言说的不是永恒不变的道。可以称谓的不是永恒不变的名。”(见冯友兰著《中国哲学史简编》,本书以后凡引冯先生的话,均出自此书。)——“道”作动词时也是多义的,当然只有在证明了采用其他任何一个义项都说不通之后,才可以下这种断言。我不知为什么,竟没有人想到必须作出这个证明。因此,我用“指导”的意思训释头句的第二个和第三个“道”字(实乃认定这两个“道”字同“导”),一定会犯“众怒”;但我估计,“他们”也不会觉得我的理解没有根据,甚或“在心里”承认比他们的解说更有道理。

2、从后文可知,本章确实具有全书序言、导论的作用,所以头句虽然直接是说世人宣扬的和奉行的“道”都不是“恒能导人”的“道”,其实是暗示地声明:本书阐发的、推荐的“道”才“恒能导人”,亦即才是“恒道”。因此,“恒道”并非不可以视为名词性偏正词组,问题仅仅在于:这样理解时,“道”字仍然不失“指导”的意思,即这“恒道”乃是“恒能导人的道”的缩略表达,并且因此它还当然是“可以言说”的、“说得出的”,否则,哪能对它进行论述并用以教人呢?而按传统的、将第二个“道”字训作“言说”的理解,头句就明显蕴含甚或正是要暗示这个意思:若是恒道,就不可言说了。这就完全背离作者的原意了(按中国人的“习惯”,说“如果是S,那就不是P”,其实是暗示“要是P的话,就不是S”)。——任何道理,理当都是可以言说的老子,即使暂时给不出它的严格的定义,只能通过各种描述或比喻来使人存想、领悟到它:因为这也是对它的“言说”,本章这头两句“本身”,不就是在“谈论”那“恒道”,也即在“说”它吗?

3、我要顺便指出:是沈善增先生(以后提到善增先生时,同样只称沈先生)在其《还吾老子》一书中最先提出“可道”的“道”字并非“言说”义,他的理由之一是:“据我考证,‘道’在先秦时没有‘言说’的义项。”——我不介绍他的考证了,只说一句:我觉得很有说服力,如果他的这个考证结论终于得到学界的认可,对于解读《老子》是真正具有“颠覆性意义”的,是沈先生的一个极大的贡献。但沈先生又别出心裁,认定“恒道”乃是前正后偏的领属性偏正词组,是指“恒”的“道”,即“‘道’是‘恒’的一个方面,而‘恒’则类于哲学上的‘实在’范畴,为世界的本原与本体。”对他的这个“颠覆”,我就不敢苟同了。沈先生举出了五条理由,但论证中采用的前提本身多只是他个人的观点,并非学界的共识,如果一一进行辩析,就太烦琐,所以我也不予介绍了,只指出一点:如果“恒道”是指“恒”的“道”,而第二个“道”字又是沈先生认定了的“指导”的意思,那么,本章头一句就像是宣告说:唯有“恒”的“道”是不能用来指导行动的。但这怎么可能呢?

高层需求意味着表面原因和现象级原因,并不触及产品设计的本质。董:应该说和凤凰刚创立的时候比,好很多了,用一个量化的概念说就是好几十倍,甚至上百倍。这是因为具体的进行中的教育教学过程是缺乏反思的,是行动性和场景性的,所以它要么不需要概念,要么由于实物和场景的帮助,不需要准确的或事先得到公认的概念、然而记录则不然,它是反思性的,是脱离具体行动和场景的,而且是用规范化的书面语言来进行的活动,所以有关现象和实物的命名问题,就成为了现实的不方便,进而在反思中直接成为了教师把握的对象。

【解说二】无名,万物之始;有名,万物之母。

1、这两句很难懂,历来注家说解极多,似乎都有道理,但又都不足以服人。我以为,只要相信我对上两句的解读不误,就该肯定这两句是继续前两句论及的关于“一般的道”(即通常说的“道”)和“恒道”关系的话题,从宇宙演化和万物形成过程的“理论高度”,对上文未予明确交代的二者的关系作出说明,同时也是论证,故而讲的具体内容是“万物”既相互区别又彼此同一的最高根据,或者说终极原因。——纯从字面看,后句只是将前句的“无”改成了“有”,“始”换成了和“母”;前二者是对立关系,而后两个像是指谓同一对象:从发展的时间序列看,“始”是事物的“初始阶段”,自然也就是其后续阶段的“母”。据此要说,在作者心中,“始”和“母”是指的“万物”(这“万物”其实是“宇宙”、“整个世界”的代称)发展的同一时刻,只是他论及它时的观点和思路有所不同:说前句时,他是笼统地把“万物”当作一个整体,表达他顺着时间流逝的方向作排查的结论,故用“始”字指出:一直到“那时”都没有万物,也即直到那时才“开始”有了万物;后句是宣布他反向追溯的发现,所以改用“母”字,指出“万物”虽然存在很久就有了,但在“那时”以前是没有的,即“那时”就是万物的“生母”。

2、要读懂这两句,还须知道中国古人对于宇宙的形成有个共识,用老子思想的继承者庄子的说法,是:“古之人,其知有所至矣。恶乎至?有以为未始有物者,至矣,尽矣,不可以加矣!其次,以为有物矣,而未始有封也。其次,以为有封焉,而未始有是非也。”(《庄子·齐物论》。其中“封”字是疆界义,引申为“区分”)。明乎此就更会知道:

前句说的“万物之始”,就是指宇宙存在的“有物矣,而未始有封”的时期:“有物矣”表明“已经存在”(这“物”字非指具体事物,而是相当于今人说的“(物质的)“东西”),“未始有封”是对那“物”的描述(此句主语承前省略);因为这之前“未始有物”,故老子将这个阶段定为宇宙之“始”。可见前两句其实是说:“名”是用来区分对象的,“有名”以事物之间有区别为前提,所以万物(宇宙)之始也即“未始有封”之时“无名”,当宇宙演化到“有封焉”时,才可能有并且人也需要“有名”了,故那时可称为“万物之母”。——注意:前句本该说“万物之始(时)无名”的,为了突出“无名”,又与下句对偶,就将“无名”提前了。由于“生产”是母亲的事,凡生产者都可称“母”,所以可把“演化出”也即“生出”了“万物”的阶段叫作“万物之母”。很明显,在这里,前一“万物”是指谓“万物”构成的统一体,是逻辑上所谓的集合概念,实为“宇宙”的代称,后一“万物”则是非集合概念,相当于“万事万物”。对此,老子思想上一定是很清楚明确的,只是在语言表达上未予区分。这是古汉语固有的缺点和当时逻辑学发展得不充分使然,不必责怪老子“混淆概念”。

作者说这两句,是利用“始”和“母”这两个字可以“同指而异名”的语用功能,申明现有的“世界万物”既有区别,又是“同胞兄弟”,即出于同一本原,故而一定具有同一性(齐一性)的。这就既承接了上文(开头两句讲只有“特适性”的普通的道,和具有“普适性”的“恒道”的关系,只是蕴含着或者说暗示了事物的区别性与同一性问题),同时又开启了下文。——所以接下的两句,是进而指出这个客观的“规律性事实”在人的认识活动中的“主观表现”,从而也暗示地交代了,体认到万物是既互相区别又彼此齐一的,对人有着怎样的实践意义。

【辩析】

1、在王本中,“万物之始”作“天地之始”,这个差别曾经引发许多争论。我猜想,这是因为后来的某个读者体认到了我上面指出的那个值得注意之点,即前一“万物”乃是集合概念,实为宇宙的代称,于是主动“给老子该文章”,将前一个“万物”改作了“天地”。这个改动似乎不违老子原意,还可说“改得好”,但其实不然:因为两句都用“万物”作主语,才能凸显“始”和“母”为同一对象(宇宙发展的同一阶段),换成“天地”,就可能被误解为指谓两个不同对象和时刻了,而且“天地”也可能被误解为指谓“天”和“地”二者,这两句是揭示“万物既互相区别又彼此齐一”这个要旨就不够明确了。

“动名”语法其功能,名词特征有动、形,主宾表定都可作,“动名”、“现分”要认清,“现分”不作“宾”和“主”。“动名”语法其功能,名词特征有动、形,主宾表定都可作,“动名”、“现分”要认清,“现分”不作“宾”和“主”,。上善若水.水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道.居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时.夫唯不争,故无尤." 善的人好像水一样.水善于滋润万物而不与万物相争,停留在众人都不喜欢的地方,所以最接近于“道”.最善的人,所处的位置最自然而不引人注目,心胸善于保持沉静而深不可测,待人善于真诚、友爱和无私,说话善于格守信用,为政善于精简处理,能把国家治理好,处事能够善于发挥所长,行动善于把握时机.原来这句话是老子用水来比喻有高尚品德者的人.认为他们的品格像水那样,一是柔,二是停留在卑下的地方,三是滋润万物而不与争.最完善的人格也应该具有这种心态与行为,不但做有利于众人的事情而不与争,而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方,愿意做别人不愿做的事情.他可以忍辱负重,任劳任怨,能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人,而不会与别人争功争名争利,这就是老子“善利万物而不争”的著名思想.最高的智慧就如同水这种能生万物,同时也能毁灭万物的自然力量,通过疏导、引导、合理使用和保护水资源,发挥它所有有利的能量,那么自然界和人类就可以达到平衡的目的了.但是,现在的人们不能发挥个人和社会能力中平衡的能量,好像当年需要大禹治的水,所以才会呈现出这样无道的愚昧状况.如果一个人或一个集体能将自己放在一个智慧或说是明智的位置,将心放在一个明智而对生活有着深刻体验、洞察力和为他人着想的位置,对人能以合适与体贴的态度,说话能有实际的信用,管理事物能中道而行,做事能多动脑子考虑周全、量力而行,有什么计划能够审时度世,那只有平衡的世界了,哪还有什么因为不平衡而起的争端呢。

3、王蒙这样转述这两句的意思:“无或者无名——无概念、无称谓、未命名,是世界的始初状态。有或有概念、有称谓,是世界的发生状态。”

【解说三】 故恒无欲也,以观其妙;恒有欲也,以观其所徼。

1、这两句,王本又少两个“也”字;因此,如何句读,即应在两句的“欲”字前打逗号,还是该在“欲”字后打逗号,不好确定,以致也曾经长期争论不休,直到帛书本出土,大家看到“欲”字后都有个“也”字,争论才自然地止息了。

2、头上的“故”字表明,这两句是承接前面论及的意思,指出在实际生活中,人们是如何“看到”万物的同一性和差异性的;从此章的意图是昭示读者,本书要予阐发的是“恒可指导一切的道”看,也要取这种理解。因为万物“齐一”,即有同一性,乃是确有一个“恒道”存在的客观依据。所以这两句都是以“人”为潜在的主语,“欲”和“观”的主体,亦即“欲者”和“观者”,可以是同一个现实的人,两句的大意是:人“观”到的究竟是万物的同一性还是差异性,乃取决于他的“欲求”的状况:无所欲求时,“观”到的会是前者;有所欲求时,则总是“观”到后者。——这说得很中肯:人怀着欲求去观察世界、万物,就至少要把万物区分为可满足欲求的和不能满足欲求的两大类,从而寻找的和看到的必是万物间的区别;人处在无所欲求的状态时,就会没有成见,对事情抱“这样也可以,那样也可以”的超然态度,以致忽视事物的区别,觉得都是可以彼此互换的,“万物”的同一性就凸显出来了。

3、这两句,文字上要注意的是:

否定句中代词充当宾语、疑问代词充当动词或介词的宾语以及用“之”字或“是”字作为提宾标志时,宾语通常都要前置。当然,动词也可以在名词前面,动词充当谓语,名词跟在动词后面充当宾语。她以端正一个“爱”字、树立一个“强”字、确信一个“能”字、着眼一个“抓”字、突出一个“严”字、落实一个“细”字、坚持一个“恒”字、体现一个“善”字的科学母爱观,培养两个孩子成才。

正复不易,须一句一意,宛转关生,而语气连贯,末句又留有馀不尽之致乃佳。 其次,刘熙载认为:“其末句好处全在‘试问’句呼起,及与上‘一川’二句并用耳。每一层次都要有一个小的主题,写成层义句.层义句,一般写在层次前面,或者每一层次前后都要写出,也有的层义句写成了小标题.可以是口号(主题句)的反复.层次中间要恰当运用材料.如上例在教职工代表大会上述职报告的五个层义分别是:。

两个“观”的宾语(受事、对象),即“妙”和“所徼”,是相对而言的,故是分别指谓万物的同一性和差异性(两个“其”字无疑是指代“万物”)。——注意;“妙”通“眇”(二者同音,又同偏旁),基本含义是细微,眇小;物都由微小的东西构成,看来大不相同的二物,组成它们的精微成分,该是差别不大的,甚至全同的,这虽是现代科学知识,但古人一定也能直观地体认到,所以“观”到万物亦即不同事物之“妙”了,乃意味着不问彼此宏观上的区别,只想到它们本质上的同一性。“妙”还可以借作“邈”(音同通假),深远义,按这理解,“观其妙”直接是说人观看远处之物,只看到渺茫一片,分不出细节,故同样是喻指忽视了万物的差别性,只看到其同一性。——-“徼”的基本含义是指事物的边界、尽处,故可用以指示或比喻“万物有别”(有别与有边界即“有封”是“相互意味着”的);这里说“所徼”,是把“徼”动词化了,向边界、尽头、归宿处逼近的意思,故“所徼”和用作名词的“徼”意思相同了(许多版本都直接作“徼”,前无“所”字);“徼”作动词还有“求取”、“谋求”义,这正和人的“欲求”相关:“观其所徼”当然意在“求其所徼”。

【辩析】

1、依从王本的注家,大多认为这两句中的“无”和“有”,同上两句中的一样,仍旧是名词,故而这样句读:“故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。”陈、任二先生都从王本,所以陈先生的译文是:“所以常从无中,去关照道的奥妙;常从有中,去关照道的端倪。”——-且不说“从无中”、“从有中”和“道的奥妙”、“道的端倪”都难讲难懂,提出下面的问题就足以表明此解一定有误:这两句真是这意思的话,怎么会用“故”字(“所以”)领出?这问题一定是谁都“百思不得其解”的。又,任先生将这两句翻译为:“经常从无形象处认识‘道’(无名)的微妙,经常从有形象处认识万物(有名)的终极。”显是考虑到了我上面提出的问题,于是有意地对两句头上的“故”字采取视而不见的态度。

在 茅 海 建 的 《天 朝 的 崩 溃 》 里 , 作 者 以 与 战 争 相 关 的 一 系 列 重 要 史 实 为 基 础 , 力 图 按 照 当 时 的 道 德 观 念 、 思 维 方 式 与 行 为 规 范 去 认 知 历 史 , 作 者 对 相 关 历 史 人 物 的 言 行 活 动 进 行 描 述 并 加 以 分 析 , 使 许 多 在 今 天 看 来 不 可 理 解 的 现 象 得 以 显 示 其 在 当 时 环 境 中 的 “ 合 理 性 ” 。每见诗人将惯用作仄声者作平声,惯用作平声者作仄声,如“中兴”之“中”、“离群”之“离”作去声,“料想”之“料”、“忧患”之“患”作平声,将一副考据面孔随处摆布,最为无味。祭文 是作 者写 给 死 者的.作 者 之 于 死者,或 为 骨 肉 之 亲,或有 鸯 风 深情,或 为师友,或 为 知音,至 少 是对 死 者 十 分 了 解、对 其 生 存 异 常 关 注 的 人。

3、《译注》对这两句说了两个看法:“《老子》书中,‘有欲’、‘无欲’连用”时,不可分开;“‘徼’通‘邀’、‘要’,即追求、求索、循求之义,引申为‘功用’。”所以其译文是:“所以,经常保持清静无欲,可以体察其中的美妙;经常保持有欲追求,可以知晓道的功能。”——对此,我也想说三点意见:《老子》书中并没有“有”和“无”同“欲”字“只是前后挨着但不连用”的情况,所以前一点是废话。在原文,“徼”(或“所徼”)是与“妙”对言的,但译文中的“功用”与“美妙”不成“对”。译文中所的“其中”所指不明,“经常”和“可以”都用得“不到位”,即不切原文原意。

4、王蒙对这两句的转述是:“所以我们要常常从无、从无概念与无称谓的角度,来观察思考世界的深远、广大、神秘与奥妙。同时可以从有、从有概念与有称谓的角度,来观察思考世界的生生不已、丰富多彩、变化万千。

【解说四】此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。

这最后四句似乎难懂:讲不清“此两者”之所指,和“玄”与“玄之又玄”的含义。我的理解是:

1、“此两者”是指“妙”和“所徼”。理由是:“此”是近指代词,上文提到的众多“两者”中,“妙”和“所徼”这两个离得最近,所以只要说得通,“此两者”就该是指这二者;下面的论述则表明我这理解明显说得通。——所以“同出”有二义:既指“妙”和“所徼”乃是对同一些现象的观察结果,也指观察者也可能是同一个人:对同一些“观察对象”,他“无欲”时看到的是它们的同一性,即“妙”;“有欲”时看到的则是它们的差异性,即“儌(或所儌)”。这不是说得很实在吗?

起信论上也说:“止谓止一切境界相,随顺奢摩他观义故,观谓分别因缘生灭相,随顺毗钵舍那观义故。由于用来类比的前提是特殊的事物、c的属性,语言生动形象,不可有错漏,一般是先分论后结论,即概括总体性事实和枚举个别事实。 但 是 , 马 士 是 站 在 帝 国 主 义 的 立 场 上 进 行 考 察 研 究 , 我 们 必 须 仔 细 斟 酌 材 料 来 源 的 真 伪 和 批 判 作 者 的 帝 国 主 义 观 点 。

3、因此,接下说“玄之又玄,众妙之门”,是继续借用一般人心中的“玄”观念,指出正是对这两个“玄”的相互关系的正确把握,导致了人们众多精妙的见解。——注意:“玄之又玄”中的“之”字乃是动词,相当于“去、到”,所以字面上是从一个“玄”到另一个“玄”的意思,其实则是说既看到了事物之间的统一性,同时又认识到了它们的区别性。这句话中的“妙”不是和“所徼”相对待了,是泛指谓美好、精巧、高手才能创造因而一般人只会惊叹而难于理解的东西。这里用上这个字,自然同时是暗示本书以后论及的各种思想、道理,就将具有这种“妙性”。

【辩析】

1、对“此两者”究竟指哪两者,高明先生在《老子帛书校注》中说:“旧释已将经文中相对词语如‘道’与‘名’、‘恒道’与‘可道’、‘无名’与‘有名’、‘无欲’与‘有欲’、‘无’与‘有’、‘始’与‘母’、‘妙’与‘徼’等等,皆已讲遍,诸家理解不同,各抒己见,而使读者无所适从。”——毫无疑问,对“两者”持独特看法的注家必都能对自己的理解作出并非不能自圆其说的解释,只是那解释对他人没有说服力。例如,沈先生认定:“此两者”指的是“无”和“有”,说“同出”即所指为同一对象“恒”,至于“同谓之玄”,则是老子“又提出了‘实在’的另一个称谓‘玄’。如果说‘恒’是实在的小名,‘无’、‘有’是‘实在’的学名,那么‘玄’就是‘实在’的‘字’。”对他这个说法,就很难通过找出它的不能自恰之处来反驳,但你可能仅仅因为“实在”又多出一个“字”来,就不愿意接受不了。

2、沈先生还说:“一‘玄’指的是‘无’,又一‘玄’指的是‘有’,‘玄之又玄’,指的是同谓之‘玄’‘的‘无’与‘有’,‘之又’仅表相互兼容关系,非有其他玄义。”他据此认定:“‘众妙之门’指的是无量的生命都是从这宇宙的产门里生出来的。”——很明显,只有接受了他前面对于“恒道”等的解释,才可以把这个解释也当作“一说”。

3、对这最几句,《译注》征引了许多前人的说法,却不说自己的理解,给出的译文是:“这两者,同一出处而名称不同,都十分深远玄妙,玄妙而玄妙啊,这是解开所有奥妙的门径。”——这像是所谓的“直译”,但决不能帮助人理解原文,所以我要说:这是自知没有读懂原文的译者有意做出的“用来忽悠读者的翻译”。

事物之间的关系虽然错综复杂,但总是有主有次,有因有果,有一般的、有个别的,有普遍的、有特殊的,作者依据这些来安排说明内容的先后顺序,就容易把事物之间的关系说清楚,将繁复的内容介绍得有条不紊. 逻辑顺序主要分成12种——从原因到结果、从主要到次要、从整体到部分、从概括到具体、从现象到本质、从具体到一般、从结果到原因、从次要到主要、从部分到整体、从具体到概括、从本质到现象、从一般到具体。提高理论思维能力.理论思维是人特有的一种素质,是能够透过现象揭示事业深层的全面本质及深层本质之间伟德的能力,它可以把握事物存在和发展的普遍性(包括普遍规律),是一种从整体上、全局上、本质上对实际问题进行分析综合、抽象概括的能力。提高理论思维能力.理论思维是人特有的一种素质,是能够透过现象揭示事业深层的全面本质及深层本质之间联系的能力,它可以把握事物存在和发展的普遍性(包括普遍规律),是一种从整体上、全局上、本质上对实际问题进行分析综合、抽象概括的能力。

【译文】

人们奉行的、通常称之为“道”的思想主张,理论学说,确实都能够用来指导行动,但都非恒道,即不是永远可用、在任何情况下都对人具有指导意义的道理;就如人们使用的名称虽然可以用来指称对象,但都非恒名,即都不可以用来指称一切事物。

宇宙没有分化,故而没有指谓事物的名称时,就是宇宙的初始状态;正是在这个初始状态结束时产生了万物从而也有了各种事物得名称;所以,宇宙的初始状态可说就是万物之母。(宇宙万物的这个演化过程表明,万物必是既相互区别,又是彼此同一的。)

惟其如此,人始终不怀欲求地去观察世界,看到的会是万物的同一性;总是带着欲求去观察世界,看到的则是万物的差异性。

万物莫不相同,也莫不相异,这两个对立的认识本是人们对于同一些对象的观察结论。可人们对此总觉得奇怪,以致用“玄”来指谓这两个说法。其实,正是这两种很玄的对立观点的相互转换,启发和导引人们不断地获得似乎新奇古怪,其实极为精妙有用的思想。

道可道也,非恒道也。名可名也,非恒名也

最后更新于:2019-07-21 15:16:56

道可道也①,非恒道也②。名可名也③,非恒名也。无名④,万物之始也;有名⑤,万物之母也⑥。故恒无欲也⑦,以观其眇⑧;恒有欲也,以观其所徼⑨。两者同出,异名同谓⑩。玄之又玄⑾,众眇之门⑿。

[译文]

这里对名有很深刻的解释,天地万物最开始就跟婴儿一样是没有名字的,人们根据万物的属性来为万物命名。他的宇宙论以“道”为万物之源,道“主虚灵,主微妙”,化而为青、白、黄三气,使“万物殖”。” 孔颖达 疏:“夫《易》道深远,以吉凶祸福威服万物,故古之聪明叡知神武之君,谓 伏牺 等用此《易》道能威服天下,而不用刑杀而畏服之也。

[注释]

①第一个“道”是名词,指的是宇宙的本原和实质,引申为原理、原则、真理、规律等。第二个“道”是动词。指解说、表述的意思,犹言“说得出”。

②恒:一般的,普通的。

③第一个“名”是名词,指“道”的形态。第二个“名”是动词,说明的意思。

④无名:指无形。

⑤有名:指有形。

⑥母:母体,根源。

⑦恒:经常。

⑧眇(miao):通妙,微妙的意思。

⑨徼(jiao):边际、边界。引申端倪的意思。

⑩谓:称谓。此为“指称”。

⑾玄:深黑色,玄妙深远的含义。

⑿门:之门,一切奥妙变化的总门径,此用来比喻宇宙万物的唯一原“道”的门径。

[引语]

老子破天荒提出“道”这个概念,作为自己的哲学思想体系的核心。它的涵义博大精深,可从历史的角度来认识、也可从文学的方面去理解,还可从美学原理去探求,更应从哲学体系的辩证法去思维……

哲学家们在解释“道”这一范畴时并不完全一致,有的认为它是一种物质性的东西,是构成宇宙万物的元素;有的认为它是一种精神性的东西,同时也是产生宇宙万物的泉源。不过在“道”的解释中,学者们也有大致相同的认识,即认为它是运动变化的,而非僵化静止的;而且宇宙万物包括自然界、人类社会和人的思维等一切运动,都是遵循“道”的规律而发展变化。总之,在这一章里,老子说“道”产生了天地万物,但它不可以用语言来说明,而是非常深邃奥妙的,并不是可以轻而易举地加以领会,这需要一个从“无”到“有”的循序渐进的过程。

[评析]

在这一章里,老子重点介绍了他的哲学范畴――“道”。道的属性是唯物的还是唯心的?这是早已存在的一个问题,自古及今,它引起许多学者的浓厚兴趣。在历史上,韩非子生活的时代距离老子比较近,而且他是第一个为《道德经》作注的学者。关于什么是道,在《解老》中,韩非子这样说:“道者,万物之所(以)然也。万理之所稽也。理者成物之文也。道者万物之所以成也。故曰道,理之者也。”这表明,韩非子是从唯物的方面来理解老子的“道”的。在《史记》中,司马迁把老子与韩非子列入同传(还附有庄子、申不害),即认为韩、庄、申“皆原于道德之意,而老子深远矣。”汉代的王充在《论衡》一书中,同样认为老子的“道”的思想是唯物论的。但是从东汉末年到魏晋时代,情形有了变化。一些学者体会老子哲学所谓“天下万物生于有,有生于无”的妙义,肯定宇宙的本体只有一个“无”,号称玄学。随后佛学传入中国并渐渐兴盛起来,玄与佛合流,因而对“道”的解释,便倒向唯心论方面。宋明时期的理学家同样吸取了佛学与玄学思想,对老子的“道”,仍旧作了唯心主义解释。总之,“道”是唯物还是唯心论,学者们一直有根本不同的看法。

[解读]“道”的革命性和权威性

“道”这个哲学概念,首经老子提出。

这个颇带东方神秘主义的名词,在《老子》一书中频频出现,它有时似乎在显示宇宙天地间一种无比巨大的原动力;有时又在我们面前描画出天地混沌一片的那种亘古蛮荒的状态;或展示天地初分,万物始生,草萌木长的一派蓬勃生机,如此等等。

从老子对“道”的种种构想中,我们完全可以体味到他对“道”的那种近乎虔诚的膜拜和敬畏的由来。老子对“道”的尊崇,完全源于对自然和自然规律的诚信老子,这完全有别于那个时代视“天”和“上帝”为绝对权威的思想观念。“道”,对老子来说,仅仅是为了彻底摆脱宗教统治而提出的一个新的根据,它比“上帝”更具权威性。

老子的“道”是具有一种对宇宙人生独到的悟解和深刻的体察,这是源于他对自然界的细致入微的观察和一种强烈的神秘主义直觉而至。这种对自然和自然规律的着意关注,是构成老子哲学思想的基石。

源于一种生物学上的意义,人类与自然的关系,无论在精神上亦或在物质方面,从古迄今,都表现为一种近乎原始的依赖性,有如婴儿之对母体。古人有云:“人穷则反本。”这个所谓的“本”,从更广泛的意义上讲,也就是指“自然”,这个人类和万物的母亲。屈原长诗《天问》为什么会提出许多对宇宙天体、历史、神话和人世方面的疑问?当他对政治前途和黑暗现实感到失望时,很自然地会产生一种对自然的返归心态和求助愿望。出于一种对现实的不满和焦虑,推本极源,急切希望找到人在神秘的自然力面前的合适位置。

弗洛伊德的“快乐原则”说,论述了文明给人类带来物质利益的同时老子,也给人类的精神带来了极为沉重的压抑,这是文明之一大缺憾。然而他所说的人类天生的追求快乐的原则,也正是建立在人和自然的谐合关系上。今天,人们在生活需求和文化思想方面涌动的“回归自然”潮流,不也是从更广泛的意义上解释了古代学家们对宇宙自然竭力尽智地探索的原因吗?由此我们也可理解老子哲学里尊崇自然,否决知识,追求“小国寡民”的政治生活,以及对“道”纯朴本性和神秘的原始动力的渲染的历史原因所在了。

春秋战国时期,王权上移,陪里执命,政治和社会关系均发生了急剧的变化。而当现实社会中的氏族制束缚着历史的发展,旧有的“天命观”和“天道观”同样也束缚着思想的发展。老子形而上学的“道”的提出,是从对自然史的认识上寻找否决“天命观”“天道观”的理论根据,因而具备了中国古代哲学史的革命性和合理性。

说说《道德经》中“道”和“德”的含义

最后更新于:2019-07-19 15:07:15

《道德经》又名《老子》,这本书的著者及编订年代历来有争论,张岱年及方克立编著的《中国哲学大辞典》中都倾向于《老子》成书于战国时期,认为书中保留了春秋末期老聃的思想,同时也有战国时期的文句。现在通行本的《老子》分为上下篇,或分为《道经》、《德经》。《道德经》是道家主要经典,论述内容非常广泛,涵盖社会、自然,哲学、伦理、军事、文化、人文、政治等诸多领域,在认识论、历史观、文化观、人生观等方面都有论述并且有独到的见解。这部著作探讨了世界本原和统一性问题,包含了非常丰富的朴素辩证法思想,在中国哲学史上具有重要地位,影响广泛而深远。《道德经》的书名虽然称“道德”, 论述的也主要是道与德的问题,但在书中两字却没有并用。道德一词并举始见于荀子,如荀子曾说过:“礼者,法之大分,类之纲纪也。故学至乎礼而止矣,夫是之谓道德之极。”因此本文对道德一词也分开来讲,先讲道,再讲德,最后讲一下道和德的关系。

先讲一下道的含义。道是老子哲学中的最高概念也是一个最根本的概念,中国历代诸多思想家、哲学家都对道一词进行过诠释,众说纷纭,诸多解释层出不穷。作者汇总了一下,对《道德经》中道的解释比较有代表性的观点有两种。

其一,认为道为宇宙本原。通行本《老子》第二十五章中说:

有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大。

这段话意思是,有一个混成物,在天地以前就已经存在了。没有声音也没有形状,独立存在着,不增不减,循环不已运动着,永无休止,可以作为天下万物的母体。我不知道它的名字,称呼它为道,勉强给他取个名字叫大。这段话说明,老子所谓的道是宇宙最原始状态,即混沌未分时的原始总体,是天地的母体。通行本《老子》第一章中说:

道可道,非常道。名可名,非常名。无名天地之始。有名万物之母。

这说明,无名之道是万物之始,有名之道是万物之母,道是无和有的统一体,都是宇宙本原。这两段话都表明,道作为万物的始基,是独立存在的,它产生了天地万物,是最根本的,是天地万物的最初根源。老子所谓的道是什么样的呢?《道德经》中说:

视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。抟之不得名曰微。此三者不可致诘,故混而为一。其上不皦,其下不昧,绳绳不可名,复归於无物。是谓无状之状,无物之象,是谓惚恍。迎之不见其首,随之不见其後。执古之道以御今之有。能知古始,是谓道纪。

道之为物,惟恍惟惚;惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物。窈兮冥兮,其中有精;其精甚真,其中有信。

道常无名,朴。

从这几段话里,可以看出老子所谓的道是看不见,听不到,也摸不到的,无名也无状。无名即没有特殊的属性,无状即没有特殊的形状,但道又其中有象、其中有物,象是客观实在的,因此道也是客观实在的,是实际存在的。同时道又“复归於无物”,是“无状之状,无物之象”道德经,这又说明了道的反本复初性。这两个方面都说明,道是实际存在的,实实在在的。

在这一点上道德经,唯物主义对老子这个人评价就很难下定论,老子讲道,不理鬼神,以道莅天下,其鬼不神,讲宇宙本源是道,便说老子是朴素的唯物主义者,又因老子往往从事物对立角度入手,便说老子讲辩证法,但老子又提到鬼神,好像又是唯心,这就很有意思了。规律很接近了,其实“道”在古文里面有三个意思,但是其中一个我们大家都觉得比较规律一样,叫“宇宙的法则”,既然是宇宙的法则,它分散或者表现在各个的领域都是有的,比如说我们今天讲期货,做投资、做期货有它的道。如果说老子提出了形而上的“道”的最高的范畴作为宇宙和人都应该遵循的普遍法则的话,庄子则着重讲这个“道”化为人应该追求的自在逍遥的精神境界。

再讲一下德的含义。老子所谓的德主要包括两层含义。一是指品德、德行。如老子所谓的“孔德之容”、“抱怨以德”、“上德若谷、“是以有德”等中的德都是这种含义。二是指道的属性或物生存的内在根据。如老子认为:

道生之,德畜之,物形之,势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。

这里的德指的就是每一物各自独特的功用,也就是物生长的内在根据。

“道”在人和万物中的显现就是“德”。真人与天地自然一体,与道相合,把握变化养育万物,怀有天道自然之心,善施恩德滋养万物,顺应自然无所作为,用来包容各种思想意志,发挥自己的威势。“常无”与“常有”,是从万物之“道”讲.如果从事学习修仙或专讲修心养性之道的立场来讲,读成“常无欲”与“常有欲”是从自己修炼角度看问题.“本无”是天地的原始,“妙有”是前人或自己命的“名”,因此从无生有从一生二二生四,四生八直到万物万有,是万物的源.读着:“故常无,欲以观其妙.常有,欲以观其檄.”就是——人们要想体认大道有无之际,必须要修养到常无的境界,才能观察——体察到有生于无的妙用.再说,如果要想体认到无中如何生有,又必须要加工,但从有处来观察这个“有”而终归于本来“无”的边际.“徼”字,就是边际的意思.。

最后特别说明一点,以上所述道和德的含义,仅仅说了有代表性的观点,其实对道和德的认知有很多,但有些不具代表性,因此文中并没有一一列出。由于受篇幅所限,文章中许多地方并没有展开,也缺乏辨证,有不尽言的地方,希望读者理解。(注:本文属原创作品,古典命理百家号首发,抄袭者必究!)

《道德经》中的道和德分别是什么意思

最后更新于:2019-07-19 13:07:22

《道德经》一共是81章,分为《道经》和《德经》,我们一般都是将《道经》在前,《德经》在后。后来在马王堆发现《老子》一书,却是《德经》在前,所以也有说《道德经》本该是《德道经》。关于《道德经》中道与德的说法也都大抵相同。

这次陈幼坚采用了老子的道德经来做为创意的主轴,老子虽可说是道教的始祖,其道德经的核心内涵也与道教修道的精神相互联系,但其实道德经却为“道”指引了明确的方向,这个“道”它与宗教无关,而是取其“道”的底蕴和茶道做出联系,是一种精神和深层次的茶道,与其品、其觉甚至和茶可延伸的所有寓意呼应。当然也不能说一点关系都没有,因为老子认为“德”与“善”有点接近,这个“德”毕竟是好事,而“道”与一般常说的“道德”却毫无关系。即, 道德 原 则教 育 、 道德 范 畴教 育 、 德 规 范 道 教育、 道德 意 志培 养 、 德 情感 培 养 、 德理 想 与 信 道 道 念 教 育 、 德认 识 教育 、 德 观念 教育 、 德选 择 教 道 道 道 育 、 德 行 为 教育 、 德 修 养 教 育 、 德 评 价 教 育 道 道 道。

道可道,非常道;名可名,非常名。无名天地之始,有名万物之母。故常无欲,以观其妙;常 有欲,以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。——《道德经》第一章

《道经》开篇第一章就讲了“道”,道是不可言说的,无法定名的。天地从无到有,从有到万物,虚虚实实,都是出自于“道”。可以说是道生万物。其实,通俗的来说,道就是“道路”,人有人的道路,动物有动物的道路,日月星辰有日月星辰的道路,生是道路,死也是道路……这一切,无论是否被人类已知,或者未知,都在按照自己的“道”运转、兴衰,而这大部分是不被人所知的——因为人只是无尽“道”中的其中之一而已。

有句话叫做“顺我者昌,逆我者亡”,其实放在天地大道来讲是很有道理的。顺道而为,那一切都是按其道,行其事,有因有果,循环往复;否则,就是失道道德经,至于失道,那就不多说了,我想都明白这个词的意思。

关于“德”,在《德经》也就是《道德经》第三十八章也是有阐述的。“德”指的是人为,人道。其实《道德经》本身对于人间道是有批判的,这些批判也是著书《道德经》的最根本的原因,就如《德经》开篇中用到的一个句式“失……而后……”,《道德经》再如何将自己置于“上帝角度”都无法摆脱“人为”,毕竟经书本身也是出自人的手笔。

上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。上德无为而无以为,下德为之而有以为。 上仁为之而无以为,上义为之而有以为,上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德 而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄而乱之首。前识者,道之华而愚之始。是以大 丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。故去彼取此。——《道德经》第三十八章

《德经》将德分为上德和下德。我们之前说人道也是道之一,德指的就是人道。上德指的是遵循人道者,按自然规律行为处事的人;下德也是有违人道,强逆大道自然的人,这种人也就“无德”了。

老子在《道德经》的首先提出的“道”与“名”两个关键名词,古时,“道”与“天”字相通,在这里“天”和“道”是相通的,一般是指自然运行法则. “道”是代表抽象的法则、规律,以及实际的规矩,也可以说是学理上或理论上不可变易的原则性的道.《左传》:“天道远,人道迩.”《中庸》:“天命之谓性,率性之谓道.”孙子:“兵者,诡道也.”等.又如老子说“道常无为”、“道常无名”,以及“道法自然”等的观念.。除了地理位置上的原因之外,北京老规矩多还因为它是汉族和满族两个民族的规矩融合的产物。即, 道德 原 则教 育 、 道德 范 畴教 育 、 德 规 范 道 教育、 道德 意 志培 养 、 德 情感 培 养 、 德理 想 与 信 道 道 念 教 育 、 德认 识 教育 、 德 观念 教育 、 德选 择 教 道 道 道 育 、 德 行 为 教育 、 德 修 养 教 育 、 德 评 价 教 育 道 道 道。

5.这本书阐述的是简单朴实的哲学。这本书有关哲学史的叙述与传统学院的叙述方法大相径庭,它力求与时代的发展及社会之演变搭上线,哲学因而能够不被架空成学究的观念游戏,无法真正通俗化的哲学至少因此而变得比较可读起来。二十多年了,我原以为与通俗哲学的阅读缘分已然终结,甚或道德经,我从未奢望过,能够读到一本由中国人自己撰写的通俗哲学读本。

生在人世间,无论是自然道,还是人间道,还是这个已经本人为刻意更改的世间,我们都要遵循其道,因为既来之,则安之,只有如此,才能“得道”。

人生即修行。

道德经中最唯美的句子 道德经最经典的一句话

最后更新于:2019-07-13 13:05:43

ZZ21小编这次精心整理了道德经中最唯美的句子,以及道德经最经典的一句话希望可以帮助到大家道德经,下面一起来阅读吧。更多更好的句子说说关注“ZZ21”。

1、以正治国,以奇用兵,以无事取天下。 ——老子 《道德经》

2、天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐龠乎?虚而不屈,动而俞出。多言数穷,不如守中。 《道德经》

3、善为士者不武。善战者不怒。善胜敌者不与。善用人者为之下。 是谓不争之德,是谓用人之力,是谓配天之极。 ——老子 《道德经》

4、为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为。 ——老子 《道德经》

5、天道无亲,常与善人。 ——老子 《道德经》

6、勇于敢则杀,勇于不敢则活。 ——老子 《道德经》

天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,此乃柔德。而老子却说:“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜。水型女人有最温柔的一面,水是最柔弱的,老子说:“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜”。

8、知人者智,自知者明。 《道德经》

9、不自见,故明;不自是,故彰; 不自伐,故有功;不自矜,故长” ——老子 《道德经》

10、天地不仁,以万物为刍狗 ——老子 《道德经》

11、天网恢恢,疏而不失。 ——老子 《道德经》

12、邻国相望,鸡犬之声相闻。民至老死,不相往来。 ——老子 《道德经》

13、千里之行,始于足下 ——老子 《道德经》

14、慎始如终,则无败事。 ——老子 《道德经》

15、江海所以能为百谷王者,以其善下之。 ——老子 《道德经》

16、圣人自知不自见;自爱不自贵。 ——老子 《道德经》

17、夫轻诺必寡信,多易必多难。 ——老子 《道德经》

18、曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑。 ——老子 《道德经》

19、善为士者,不武;善战者,不怒;善胜敌者,不与;善用人者,为之下。 ——老子 《道德经》

20、为者败之,执者失之。是以圣人无为故无败,无执故无失。 ——老子《道德经》

21、天下皆知美之为美,斯恶矣;皆知善之为善,斯不善已。 ——老子 《道德经》

22、多言数穷,不如守中 ——老子 《道德经》

23、天下万物生于有,有生于无。 ——老子 《道德经》

24、上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。不笑不足以为道。 ——老子 《道德经》

25、大道废,有仁义;智慧出,有大伪;六亲不和,有孝慈;国家昏乱,有忠臣。 ——老子 《道德经》

26、道常无为而无不为。 ——老子 《道德经》

27、金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天之道。 ——老子《道德经》

28、无为,无我,无欲,居下,清虚,自然 《道德经》

29、大直若曲,大巧若拙,大辩若讷。 合抱之木,生于毫末; 九层之台,起于累土; 千里之行,始于足下。 ——老子 《老子》

30、上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几为道。 ——老子《道德经》

31、将欲歙之,必固张之。将欲弱之,必固强之。将欲废之,必固兴之。将欲取之,必固与之。 ——老子 《道德经》

32、大方无隅,大器晚成。大音希声,大象无形。 ——老子 《道德经》

33、不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜;故长;夫唯不争道德经,故天下莫能与之争。《道德经》

34、天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。 ——老子 《道德经》

35、民不畏死,奈何以死惧之。 ——老子 《道德经》

36、人之生也柔弱,其死也坚强。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。 ——老子 《道德经》

37、天之道损有余而补不足;人之道损不足以奉有余。 ——老子 《道德经》

38、人法地,地法天,天法道,道法自然。 ——老子 《道德经》

39、道可道,非常道;名可名,非常名。 ——老子 《道德经》

40、天下之至柔,驰骋天下之至坚。 ——老子 《道德经》

41、我有三宝,持而保之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。 ——老子《道德经》

42、飘风不终朝,骤雨不终日。 ——老子 《道德经》

43、知者不言,言者不知。 ——老子 《老子》

44、道生一。一生二。二生三。三生万物。 ——老子 《道德经》

45、大丈夫处其厚,不居其薄;处其实,不居其华。 ——老子 《道德经》

46、知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富。强行者有志。 ——老子《道德经》

47、信言不美。美言不信。善者不辩。辩者不善。知者不博。博者不知。 ——老子《道德经》

48、合抱之木,生于毫末;九层之台,起于累土。千里之行,始于足下。 ——老子 《道德经》

49、天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。 ——老子 《道德经》

50、上善若水,水善利万物而不争。 ——老子 《道德经》

51、功成身退,天之道。

52、道可道,非常道。名可名,非常名。

53、信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善。知者不博,博者不知。

54、天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜,以其无以易之。弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。

55、天之道,其犹张弓欤?高者抑下,下者举之,有余者损之,不足者补之。天之道损有余而补不足。人之道则不然,损不足以奉有余。

56、合抱之木,生于毫末;九层之台,起于蔂土;千里之行,始于足下。

57、知足不辱,知止不殆。

58、祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。

59、大方无隅,大器晚成,大音希声,大象无形。

60、知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富,强行者有志。不失其所者久,死而不亡者寿。

61、上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。

道德经第一章解读

最后更新于:2019-07-10 13:04:27

道德经第一章道可道,非常道,名可名,非常名,无名天地之始,有名万物之母,故常无欲道德经,以观其妙,常有欲,以观其徼,此两者,同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门!

解释:

神的含义:在中医学中,神的含义主要有三:其一,指自然界物质运动变化的功能和规律。“七”的出现都与时间相关,“七日”是一个良性的周期,“七”被概括为宇宙自然运动的周期规律,《易经》中认为,万物生命运动周而复始的过程表现了天地之根本规律,透过事物“反复其道”(复卦卦辞)的运动形式,可见“天地之心”。阴阳太极图是宇宙宏观的一种思维模式,不但反映天体运行的规律,也包括了万事万物发展的规律,也描绘出人生从生到死的轨迹和日月交替运动的规律,它把万物分阴阳,无论是什么东西都可用阴和阳来解释,太极图代表的是三维空间,讲求万物协调,阴阳相合。

中国古代智慧之源《易经》具有规律万物的作用,是宇宙自然与人类社会与人身规范的本源,所以具有化煞、驱邪、制煞、驱鬼、除魔的功能。“拳无影,脚无形,无门无派,随心从缘,天下万物,日月行天。各位,道是宇宙的本源,宇宙、天地、万物以及天地中的人,包括山山水水、地上的蚂蚁,都含有道的遗传信息。

万物根源乃由数而始,宇宙仍是基于数,科学之发展亦基于数,所谓数者始于一终于十,而再复一,周而复始,循环无穷,永劫无疆,次序不乱,此乃大宇宙之真理灵动也。各位,道是宇宙的本源,宇宙、天地、万物以及天地中的人,包括山山水水、地上的蚂蚁,都含有道的遗传信息。明人《莲生八戕》:“孟夏之日,天地始交,万物并秀”,意思是立夏伊始,天地之气交合,世间草木万物皆开始盛长,以成繁茂之状,寓为万物生命力极其旺盛,到达了生长的最好时节。

能根据公司发展战略,制定淘宝店铺的营销策划方案、具备淘宝7大营销工具(直通车/淘客/淘江湖/卖霸/钻石展位/焦点图/店铺街)能使用相关知识来提升店铺流量、能定期针对推广效果进行跟踪、评估,并提交推广效果的统计分析报表,能及时提出营销改进措施,给出切实可行的改进方案、能负责各项活动的宣传推广方案的设计、讨论和实施、淘宝数据分析统计,热销产品走势,热门成交关键词的提取。河 田 对 松 本 说 : 「 还 是 要 小 心 看 管 着 三 井 .... 」 但 松 本 心 想 : 「 他 现 在 的 样 子 , 还 能 射 球 吗 。前一“名”是事物宝器法器或修炼方法的名称,是可以命名定义出来的,“非恒名”,也不是一层不变的,意思你见到的事物和方法并不是前人见到的事物或方法,除了事物会变化这层意思外,还有每个人的经历和角度不一样,即使是同一时刻看到事物也会盲人摸象,只见到其中的一面.老子是道教的祖宗,按修炼方法解释是最常见不过的,只是现代人不修真了.。

而老子在道德经中也明白地表达他对无形的道的感悟, 这一切表明古代哲人对阴阳世界的认知。中华传统文化是以老子道德文化为本体、以儒家、庄子,墨子的思想、道家文化为主体等多元文化融通和谐包容的实体系。c: 道家经典《老子》由老子所著,以其“言道德之意”,所以又称“道德经”。

这就要求我们的老师传“道”、授“业”、解“惑”,传授正确的生命观,使学生熟悉人类自然生命、精神生命和社会生命的存在和发展规律,熟悉个体的自我生命和他人的生命,熟悉生命的生老病死进程,熟悉自然界其他物种的生命存在和发展规律,熟悉生命的短暂和宝贵,终究建立正确的生命观,领悟生命价值和意义。邵康节移居洛阳之后,所悟先天之学进一步完善,又收张岷为弟子道德经,传授《先天图》及先天之学。玉清元始天尊象征着混沌之前,阴阳未判,天地初开,授道开劫的第一大世纪,象征天地未形,万物未生混沌状态的“无极”。

德道经与德道经章节对照与翻译

最后更新于:2019-07-09 15:05:23

论德((《《道德经道德经》》38 38章章)) 论德((《《道德经道德经》》38 38章章)) 上德无为而无以为也。上仁为之,而无以为也,上义为之,而有以为也。上礼为之,而莫之应也 ,则攘臂而乃之。 故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之泊也,而乱之首也。前 是以大丈夫居其厚,而不居其泊,居其实,而不居其华。故去皮取此。 具备“上德”的人不表现为外在的有德,因此实际上是有“德”;具备“下德”的人表现为外在的不离失“道 ”,因此实际是没有“德”的。“上德”之人顺应自然 无心作为,“下德”之人顺应自然而有心作为。上仁之 人要有所作为却没有回应他,于是就扬着胳膊强引别人 。所以,失去了“道”而后才有“德”,失去了“德” 而后才有“仁”,失去了“仁”而后才有“义”,失去 了义而后才有礼。“礼”这个东西,是忠信不足的产物 ,而且是祸乱的开端。所谓“先知”,不过是“道”的 虚华,由此愚昧开始产生。所以大丈夫立身敦厚,不居 于浇薄;存心朴实,不居于虚华。所以要舍弃浇薄虚华 而采取朴实敦厚。 得一((《《道德经道德经》》39 39章章)) 得一((《《道德经道德经》》39 39章章)) 往昔曾得到过道的:天得到道而清明;地得到道而宁静;神(人)得到道而英灵;河谷得到道而充盈;万物得 到道而生长;侯王得到道而成为天下的首领。

推而言之德道经,天不得清明,恐怕要崩裂;地不得安宁,恐怕要震溃 ;人不能保持灵性,恐怕要灭绝;河谷不能保持流水, 恐怕要干涸;万物不能保持生长,恐怕要消灭;侯王不 能保持天下首领的地位,恐怕要倾覆。所以贵以贱为根 本,高以下为基础,因此侯王们自称为“孤”、“寡” 、“不谷”,这不就是以贱为根本吗?不是吗?所以最 高的荣誉无须赞美称誉。不要求琭琭晶莹像宝玉,而宁 愿珞珞坚硬像山石。 德篇--第第33章章闻道闻道((《《道德经 道德经》》41 41章章)) 德篇--第第33章章闻道闻道((《《道德经 道德经》》41 41章章)) 上士闻道,堇能行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之。弗笑不足以为道。 是以建言有之曰:明道如费,进道如退,夷道如类,上德如浴,大白如辱,广德如不足 ,建德如输,质真如渝,大方无隅,大器晚 成,大音希声,天象无刑。道隐无名。 上士听了道的理论,努力去实行;中士听了道的理论,将信将疑;下士听了道的理论,哈哈大笑。不 被嘲笑,那就不足以成其为道了。因此古时立言的 人说过这样的话:光明的道好似暗昧;前进的道好 似后退;平坦的道好似崎岖;崇高的德好似峡谷; 广大的德好像不足;刚健的德好似怠惰;质朴而纯 真好像混浊未开。

摘 要 : 大学生体 育道 德素 质教 育 内容 体 系主要 由体 育道德 规 范 、 育道德 意 识 或心 理 品 体 质 、 育道德 活动 等三 大类体 育道 德素 质教 育及 十二 个构 成要素 所组 成。 二. 提 升思想 政 治 工作 者的 道 德 素质 思 想 政 治 工作 者 的道德 素 质主 要是 指 思 想政 治 工作 者在 思 想 品 分析 判断 能力是指思 想政 治工作 者能够 在纷繁 复杂的思 想政治 工 质、 道德修 养和 工作作风等 方面的素 质。即, 道德 原 则教 育 、 道德 范 畴教 育 、 德 规 范 道 教育、 道德 意 志培 养 、 德 情感 培 养 、 德理 想 与 信 道 道 念 教 育 、 德认 识 教育 、 德 观念 教育 、 德选 择 教 道 道 道 育 、 德 行 为 教育 、 德 修 养 教 育 、 德 评 价 教 育 道 道 道。

我因此 认识到“无为”的益处。“不言”的教导,“无 为”的益下,普天下少有能赶上它的了。 立戒((《《道德经道德经》》44 44章章)) 立戒((《《道德经道德经》》44 44章章)) 声名和生命相比哪一样更为亲切?生命和货利比起来哪一样更为贵重?获取和丢失相比 ,哪一个更有害?过分的爱名利就必定要付 出更多的代价;过于积敛财富,必定会遭致 更为惨重的损失。所以说,懂得满足,就不 会受到屈辱;懂得适可而止,就不会遇见危 险;这样才可以保持住长久的平安。 请靓((《《道德经道德经》》45 45章章)) 请靓((《《道德经道德经》》45 45章章)) 大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若诎,大巧若拙,大赢如绌。 最完满的东西,好似有残缺一样,但它的作用永远不会衰竭;最充盈的东西,好似是空虚一 样,但是它的作用是不会穷尽的。最正直的东 西,好似有弯曲一样;最灵巧的东西,好似最 笨拙的;最卓越的辩才,好似不善言辞一样。 清静克服扰动,寒冷克服暑热。清静无为才能 统治天下。 德篇--第第99章章知足知足((《《道德经 道德经》》46 46章章)) 德篇--第第99章章知足知足((《《道德经 道德经》》46 46章章)) 天下有道,却走马以粪;天下无道,戎马生于郊。

罪莫大于可欲,祸莫大于不知足,咎莫憯于欲得。 治理天下合乎“道”,就可以作到太平安定,把战马退还到田间给农夫用来耕 种。治理天下不合乎“道”,连怀胎的 母马也要送上战场,在战场的郊外生下 马驹子。最大的祸害是不知足,最大的 过失是贪得的欲望。知道到什么地步就 该满足了的人,永远是满足的。 德篇--第第1010章章 知天下 知天下((《《道德经 道德经》》47 47章章)) 德篇--第第1010章章 知天下 知天下((《《道德经 道德经》》47 47章章)) 不出于户,以知天下;不规于牖,以知天道。 是以圣人,不行而知,不见而名,弗为而成。 不出门户,就能够推知天下的事理;不望窗外,就可以认识日月星辰运行的自 然规律。他向外奔逐得越远,他所知道 的道理就越少。所以,有“道”的圣人 不出行却能够推知事理,不窥见而能明 了“天道”,不妄为而可以有所成就。 德篇--第第1111章 无为无为((《《道德经 道德经》》48 48章章)) 德篇--第第1111章 无为无为((《《道德经 道德经》》48 48章章)) 为学者日益,闻道者日损,损之又损,以至于无为。无为而无不为。 将欲取天下者恒无事,及其有事也,不足以取天下。

求学的人,其情欲文饰一天比一天增加;求道的人,其情欲文饰则一天比一天 减少。减少又减少,到最后以至于“无 为”的境地。如果能够做到无为,即不 妄为,任何事情都可以有所作为。治理 国家的人,要经常以不骚扰人民为治国 之本,如果经常以繁苛之政扰害民众, 那就不配治理国家了。 德篇--第第1212章 德善((《《道德经道德经》》49 49章章)) 德篇--第第1212章 德善((《《道德经道德经》》49 49章章)) 圣人之在天下,翕翕焉,为天下浑心。百姓皆属其耳目焉,圣人皆孩之。 圣人常常是没有私心的,以百姓的心为自己的心。对于善良的人,我善待于他;对于不 善良的人,我也善待他,这样就可以得到善 良了,从而使人人向善。对于守信的人,我 信任他;对不守信的人,我也信任他,这样 可以得到诚信了,从而使人人守信。有道的 圣人在其位,收敛自己的欲意,使天下的心 思归于浑朴。百姓们都专注于自己的耳目聪 明,有道的人使他们都回到婴孩般纯朴的状 德篇--第第1313章章 生死 生死((《《道德经 道德经》》50 50章章)) 德篇--第第1313章章 生死 生死((《《道德经 道德经》》50 50章章)) 生之徒十有三;死之徒十有三;而民生生,动皆之死地之十有三。

盖闻善执生者,陵行不辟兕虎,入军不被甲兵。兕无所椯其角,虎无所措其爪,兵无所 人始出于世而生,最终入于地而死。属于长寿的人有十分之三;属于短命而亡的人有十 分之三;人本来可以活得长久些,却自己走 向死亡之路,也占十分之三。为什么会这样 呢?因为奉养太过度了。据说,善于养护自 己生命的人,在陆地上行走,不会遇到凶恶 的犀牛和猛虎,在战争中也受不到武器的伤 害。犀牛于其身无处投角,老虎对其身无处 伸爪,武器对其身无处刺击锋刃。为什么会 这样呢?因为他没有进入死亡的领域。 德篇--第第1414章章 尊贵 尊贵((《《道德经 道德经》》51 51章章)) 德篇--第第1414章章 尊贵 尊贵((《《道德经 道德经》》51 51章章)) 道生成万事万物,德养育万事万物。万事万物虽现出各种各样的形态,环境使万事万物 成长起来。故此,万事万物莫不尊崇道而珍 贵德。道之所以被尊崇,德所以被珍贵,就 是由于道生长万物而不加以干涉,德畜养万 物而不加以主宰,顺其自然。因而,道生长 万物,德养育万物,使万物生长发展,成熟 结果,使其受到抚养、保护。生长万物而不 居为己有,抚育万物而不自恃有功,导引万 物而不主宰,这就是奥妙玄远的德。

德篇--第第1515章 守母((《《道德经道德经》》52 52章章)) 德篇--第第1515章 守母((《《道德经道德经》》52 52章章)) 天地万物本身都有起始,这个始作为天地万物的根源。如果知道根源,就能认识万 物,如果认识了万事万物,又把握着万物 的根本,那么终身都不会有危险。塞住欲 念的孔穴,闭起欲念的门径,终身都不会 有烦扰之事。如果打开欲念的孔穴,就会 增添纷杂的事件,终身都不可救治。能够 察见到细微的,叫做“明”;能够持守柔 弱的,叫做“强”。运用其光芒,返照内 在的明,不会给自己带来灾难,这就叫做 万世不绝的“常道”。 德篇--第第1616章 道桍((《《道德经道德经》》53 53章章)) 德篇--第第1616章 道桍((《《道德经道德经》》53 53章章)) 假如我稍微地有了认识,在大道上行走,唯一担心的是害怕走了邪路。大道虽 然平坦,但人君却喜欢走邪径。朝政腐 败已极,弄得农田荒芜,仓库十分空虚 ,而人君仍穿着锦绣的衣服,佩带着锋 利的宝剑,饱餐精美的饮食,搜刮占有 富余的财货,这就叫做强盗头子。这是 多么无道啊! 德篇--第第1717章 善观((《《道德经道德经》》54 54章章)) 德篇--第第1717章 善观((《《道德经道德经》》54 54章章)) 善于建树的不可能拔除,善于抱持的不可以脱掉,如果子孙能够遵循、守持这个道理, 那么祖祖孙孙就不会断绝。

把这个道理付诸 于自身,他的德性就会是真实纯正的;把这 个道理付诸于自家,他的德性就会是丰盈有 余的;把这个道理付诸于自乡,他的德性就 会受到尊崇;把这个道理付诸于自邦,他的 德性就会丰盛硕大;把这个道理付诸于天下 ,他的德性就会无限普及。所以,用自身的 修身之道来观察别身;以自家察看观照别家 ;以自乡察看观照别乡;以平天下之道察看 观照天下。我怎么会知道天下的情况之所以 如此呢?就是因为我用了以上的方法和道理 德篇--第第1818章章 含德((《《道德经道德经》》55 55章章)) 德篇--第第1818章章 含德((《《道德经道德经》》55 55章章)) 道德涵养浑厚的人,就好比初生的婴孩。毒虫不螫他,猛兽不伤害他,凶恶的 鸟不搏击他。他的筋骨柔弱,但拳头却 握得很牢固。他虽然不知道男女的交合 之事,但他的小生殖器却勃然举起,这 是因为精气充沛的缘故。他整天啼哭, 但嗓子却不会沙哑,这是因为和气纯厚 的缘故。认识淳和的道理叫做“常”, 知道“常”的叫做“明”。贪生纵欲就 会遭殃,欲念主使精气就叫做逞强。事 物过于壮盛了就会变衰老,这就叫不合 于“道”,不遵守常道就会很快地死亡 德篇--第第1919章 玄同((《《道德经道德经》》56 56章章)) 德篇--第第1919章 玄同((《《道德经道德经》》56 56章章)) 故不可得而亲,亦不可得而踈;不可得而利,亦不可得而害,不可得而贵,亦 不可得而贱。

故为天下贵。 聪明的智者不多说话,而到处说长论短的人就不是聪明的智者。塞堵住嗜欲的 孔窍,关闭住嗜欲的门径。不露锋芒, 消解纷争,挫去人们的锋芒,解脱他们 的纷争,收敛他们的光耀,混同他们的 尘世,这就是深奥的玄同。达到“玄同 ”境界的人,已经超脱亲疏、利害、贵 贱的世俗范围,所以就为天下人所尊重 德篇--第第2020章 治邦((《《道德经道德经》》57 57章章)) 德篇--第第2020章 治邦((《《道德经道德经》》57 57章章)) 以正之邦,以畸用兵,以无事取天下。吾何以知其然也哉? 以无为、清静之道去治理国家,以奇巧、诡秘的办法去用兵,以下扰害人民而治理天下。我 怎么知道是这种情形呢?根据就在于此:天下 的禁忌越多,而老百姓就越陷于贫穷;人民的 锐利武器越多,国家就越陷于混乱;人们的技 巧越多,邪风怪事就越闹得厉害;法令越是森 严,盗贼就越是不断地增加。所以有道的圣人 说,我无为,人民就自我化育;我好静,人民 就自然富足;我无欲,而人民就自然淳朴。 德篇--第第2121章 章为政 为政((《《道德经 道德经》》58 58章章)) 德篇--第第2121章 章为政 为政((《《道德经 道德经》》58 58章章)) 政治宽厚清明,人民就淳朴忠诚;政治苛酷黑暗,人民就狡黠、抱怨。

灾祸啊 ,幸福依傍在它的里面;幸福啊,灾祸 藏伏在它的里面。谁能知道究竟是灾祸 呢还是幸福呢?它们并没有确定的标准 。正忽然转变为邪的,善忽然转变为恶 的,人们的迷惑,由来已久了。因此, 有道的圣人方正而不生硬,有棱角而不 伤害人,直率而不放肆,光亮而不刺眼 德篇--第第2222章 章长生 长生((《《道德经 道德经》》59 59章章)) 德篇--第第2222章 章长生 长生((《《道德经 道德经》》59 59章章)) 夫唯啬,是以早服。早服谓之重积德。重积德则无不克;无不克则莫知其极; 莫知其极,可以有国;有国之母,可以 长久。 治理百姓和养护身心,没有比爱惜精神更为重要的了。爱惜精神,得以能够做 到早作准备;早作准备,就是不断地积 “德”;不断地积“德”,就没有什么 不能攻克的;没有什么不能攻克,那就 无法估量他的力量;具备了这种无法估 量的力量,就可以担负治理国家的重任 。有了治理国家的原则和道理,国家就 可以长久维持。国运长久,就叫做根深 祗固,符合长久维持之道。 德篇--第第2323章 居位((《《道德经道德经》》60 60章章)) 德篇--第第2323章 居位((《《道德经道德经》》60 60章章)) 治理大国,好像煎烹小鱼,不要频繁翻动导致破碎,要注意掌握火候。

用“道 ”治理天下,鬼神起不了作用,不仅鬼 不起作用,而是鬼怪的作用伤不了人。 不但鬼的作用伤害不了人,圣人有道也 不会伤害人。这样,鬼神和有道的圣人 都不伤害人,所以,就可以让人民享受 到德的恩泽。 德篇--第第2424章 处下((《《道德经道德经》》61 61章章)) 德篇--第第2424章 处下((《《道德经道德经》》61 61章章)) 国要像居于江河下游那样德道经,使天下百川河流交汇在这里,处在天下雌柔的位置。雌 柔常以安静守定而胜过雄强,这是因为它 居于柔下的缘故。所以,大国对小国谦下 忍让,就可以取得小国的信任和依赖;小 国对大国谦下忍让,就可以见容于大国。 所以,或者大国对小国谦让而取得大国的 信任,或者小国对大国谦让而见容于大国 。大国与小国不过是“取”和“取于”的 关系。“欲兼畜人”即接纳吸收别国加入 自己的联盟;“欲入事人”则是加入别国 的同盟。两方面各得所欲求的,大国特别 应该谦下忍让。 德篇--第第2525章 ((《《道德经道德经》》62 62章 德篇--第第2525章 ((《《道德经道德经》》62 62章 古之所以贵此者何?不谓求以得,有罪以免与?故为天下贵。 “道”是荫庇万物之所,善良之人珍贵它,不善的人也要保持它。

需要的时候还要求它庇护 。美好的言辞可以换来别人对你的尊重;良好 的行为可以见重于人。不善的人怎能舍弃它呢 ?所以在天子即位、设置三公的时候,虽然有 拱壁在先驷马在后的献礼仪式,还不如把这个 “道”进献给他们。自古以来,人们所以把“ 道”看得这样宝贵,不正是由于求它庇护一定 可以得到满足;犯了罪过,也可得到它的宽恕 吗?就因为这个,天下人才如此珍视“道”。 德篇--第第2626章 无难((《《道德经道德经》》63 63章章)) 德篇--第第2626章 无难((《《道德经道德经》》63 63章章)) 图难于其易也,为大于其细也。天下之难作于易;天下之大作于细。 以无为的态度去有所作为,以不滋事的方法去处理事物,以恬淡无味当作有味 。大生于小,多起于少。处理问题要从 容易的地方入手,实现远大要从细微的 地方入手。天下的难事,一定从简易的 地方做起;天下的大事,一定从微细的 部分开端。因此,有“道”的圣人始终 不贪图大贡献,所以才能做成大事。那 些轻易发出诺言的,必定很少能够兑现 的,把事情看得太容易,势必遭受很多 困难。因此,有道的圣人总是看重困难 ,所以就终于没有困难了。 德篇--第第2727章 辅物((《《道德经道德经》》64 64章章)) 德篇--第第2727章 辅物((《《道德经道德经》》64 64章章)) 微也,易散也。

为之于其未有也,治之于其未乱也。合抱之木,生于毫末;九成之台,起于羸土;百仁之高,始于足下 为之者败之,执之者失之。是以圣人无为也,故无败也;无执也,故无失也。民之从事也,恒于其成事而败之。故慎终 若始,则无败事矣。是以圣人欲不欲,而不贵难得之货;学 不学,而复众人之所过。能辅万物之自然,而弗敢为。 局面安定时容易保持和维护,事变没有出现迹象时容易图谋;事物脆弱时容易消解;事物细微时容易 散失;做事情要在它尚未发生以前就处理妥当;治 理国政,要在祸乱没有产生以前就早做准备。合抱 的大树,生长于细小的萌芽;九层的高台,筑起于 每一堆泥土;千里的远行,是从脚下第一步开始走 出来的。有所作为的将会招致失败,有所执着的将 会遭受损害。因此圣人无所作为所以也不会招致失 败,无所执着所以也不遭受损害。人们做事情,总 是在快要成功时失败,所以当事情快要完成的时候 ,也要像开始时那样慎重,就没有办不成的事情。 因此,有道的圣人追求人所不追求的,不稀罕难以 得到的货物,学习别人所不学习的,补救众人所经 常犯的过错。这样遵循万物的自然本性而不会妄加 干预。 德篇--第第2828章 玄德((《《道德经道德经》》65 65章章)) 德篇--第第2828章 玄德((《《道德经道德经》》65 65章章)) 古代善于为道的人,不是教导人民知晓智巧伪诈,而是教导人民淳厚朴实。

人们之所以难于统治 ,乃是因为他们使用太多的智巧心机。所以用智 巧心机治理国家,就必然会危害国家,不用智巧 心机治理国家,才是国家的幸福。了解这两种治 国方式的差别,就是一个法则,经常了解这个法 则,就叫做“玄德”。玄德又深又远,和具体的 事物复归到真朴,然后才能极大地顺乎于自然。 德篇--第第2929章 章江海 江海((《《道德经 道德经》》66 66章章)) 德篇--第第2929章 章江海 江海((《《道德经 道德经》》66 66章章)) 江海所以能为百浴王者,以其善下之,是以能为百浴王。 是以圣人之欲上民也,必以其言下之;欲先民也,必以其身后之。故居前而民 江海所以能够成为百川河流所汇往的地方,乃是由于它善于处在低下的地方,所以能够成为 百川之王。因此,圣人要领导人民,必须用言 辞对人民表示谦下,要想领导人民,必须把自 己的利益放在他们的后面。所以,有道的圣人 虽然地位居于人民之上,而人民并不感到负担 沉重;居于人民之前,而人民并不感到受害。 天下的人民都乐意推戴而不感到厌倦。因为他 不与人民相争,所以天下没有人能和他相争。 德篇--第第3030章 章安居 安居((《《道德经 道德经》》80 80章章)) 德篇--第第3030章 章安居 安居((《《道德经 道德经》》80 80章章)) 有车周无所乘之;有甲兵无所陈之。

使民复结绳而用之。 邻邦相望,鸡狗之声相闻,民至老死,不相往来。 使国家变小,使人民稀少。即使有各种各样的器具,却并不使用;使人民重视死亡,而不向 远方迁徙;虽然有船只车辆,却不必每次坐它 ;虽然有武器装备,却没有地方去布阵打仗; 使人民再回复到远古结绳记事的自然状态之中 。国家治理得好极了,使人民吃得香甜,穿得 漂亮、住得安适,过得快乐。国与国之间互相 望得见,鸡犬的叫声都可以听得见,但人民从 生到死,也不互相往来。 德篇--第第3131章 不积((《《道德经道德经》》81 81章章)) 德篇--第第3131章 不积((《《道德经道德经》》81 81章章)) 圣人无积,既以为人己愈有,既以予人己愈多。 真实可信的话不漂亮,漂亮的话不真实。善良的人不巧说,巧说的人不善良。真正有知识的 人不卖弄,卖弄自己懂得多的人不是真有知识 。圣人是不存占有之心的,而是尽力照顾别人 ,他自己也更为充足;他尽力给予别人,自己 反而更丰富。自然的规律是让万事万物都得到 好处,而不伤害它们。圣人的行为准则是,做 什么事都不跟别人争夺。 德篇--第第3232章 章三宝 三宝((《《道德经 道德经》》67 67章章)) 德篇--第第3232章 章三宝 三宝((《《道德经 道德经》》67 67章章)) 天下人能说“我道”伟大,不像任何具体事物的样子。

正因为它伟大,所以才 不像任何具体的事物。如果它像任何一 个具体的事物,那么“道”也就显得很 渺小了。我有三件法宝执守而且保全它 :第一件叫做慈爱;第二件叫做俭啬; 第三件是不敢居于天下人的前面。有了 这柔慈,所以能勇武;有了俭啬,所以 能大方;不敢居于天下人之先,所以能 成为万物的首长。现在丢弃了柔慈而追 求勇武;丢弃了啬俭而追求大方;舍弃 退让而求争先,结果是走向死亡。慈爱 ,用来征战,就能够胜利,用来守卫就 能巩固。天要援助谁,就用柔慈来保护 德篇--第第3333章 章不争 不争((《《道德经 道德经》》68 68章章)) 德篇--第第3333章 章不争 不争((《《道德经 道德经》》68 68章章)) 善于带兵打仗的将帅,不逞其勇武;善于打仗的人,不轻易激怒;善于胜敌的人,不与敌人正面冲突;善 于用人的人,对人表示谦下。这叫做不与人争的品德 ,这叫做运用别人的能力,这叫做符合自然的道理。 德篇--第第3434章 章用兵 用兵((《《道德经 道德经》》69 69章章)) 德篇--第第3434章 章用兵 用兵((《《道德经 道德经》》69 69章章)) 用兵的人曾经这样说,“我不敢主动进犯,而采取守势;不敢前进一步,而宁可后退一尺。

”这就叫做虽然有阵势,却像没有阵势可摆一 样;虽然要奋臂,却像没有臂膀可举一样;虽 然面临敌人,却像没有敌人可打一样;虽然有 兵器,却像没有兵器可以执握一样。祸患再没 有比轻敌更大的了,轻敌几乎丧失了我的“三 宝”。所以,两军实力相当的时候,悲痛的一 方可以获得胜利。 德篇--第第3535章 章怀玉 怀玉((《《道德经 道德经》》70 70章章)) 德篇--第第3535章 章怀玉 怀玉((《《道德经 道德经》》70 70章章)) 知我者希,则我贵矣。是以圣人被褐而怀玉。 我的话很容易理解,很容易施行。但是天下竟没有谁能理解,没有谁能实行。言论有主旨, 行事有根据。正由于人们不理解这个道理,因 此才不理解我。能理解我的人很少,那么能取 法于我的人就更难得了。因此有道的圣人总是 穿着粗布衣服,怀里揣着美玉。 德篇--第第3636章 知病((《《道德经道德经》》71 71章章)) 德篇--第第3636章 知病((《《道德经道德经》》71 71章章)) 知不知,尚矣;不知不知 是以圣人之不病。以其病病也,是以不病。 知道自己还有所不知,这是很高明的。不知道却自以为知道,这就是很糟糕的。有道的圣人没有缺点,因 为他把缺点当作缺点。

正因为他把缺点当作缺点,所 以,他没有缺点。 德篇--第第3737章 畏畏((《《道德经道德经》》72 72章章)) 德篇--第第3737章 畏畏((《《道德经道德经》》72 72章章)) 民之不畏畏,则大畏将至矣。毋閘其所居,毋厌其所生。夫唯弗厌,是以不厌 当人民不畏惧统治者的威压时,那么,可怕的祸乱就要到来了。不要逼迫人民不得安居,不 要阻塞人民谋生的道路。只有不压迫人民,人 民才不厌恶统治者。因此,有道的圣人不但有 自知之明,而且也不自我表现;有自爱之心也 不自显高贵。所以要舍弃后者(自见、自贵) 而保持前者(自知、自爱) 德篇--第第3838章 章天网 天网((《《道德经 道德经》》73 73章章)) 德篇--第第3838章 章天网 天网((《《道德经 道德经》》73 73章章)) 勇于坚强就会死,勇于柔弱就可以活,这两种勇的结果,有的得利,有的受害。天所厌恶的 ,谁知道是什么缘故?有道的圣人也难以解说 明白。自然的规律是,不斗争而善于取胜;不 言语而善于应承;不召唤而自动到来,坦然而 善于安排筹划。自然的范围,宽广无边,虽然 宽疏但并不漏失。 德篇--第第3939章 司杀((《《道德经道德经》》74 74章章)) 德篇--第第3939章 司杀((《《道德经道德经》》74 74章章)) 人民不畏惧死亡,为什么用死来吓唬他们呢?假如人民真的畏惧死亡的话,对于为非作歹的 人,我们就把他抓来杀掉。

谁还敢为非作歹? 经常有专管杀人的人去执行杀人的任务,代替 专管杀人的人去杀人,就如同代替高明的木匠 去砍木头,那代替高明的木匠砍木头的人,很 少有不砍伤自己手指头的。 德篇--第第4040章 贵生((《《道德经道德经》》75 75章章)) 德篇--第第4040章 贵生((《《道德经道德经》》75 75章章)) 百姓之不治也,以其上有以为也,是以不治。民之轻死,以其求生之厚也,是 人民所以遭受饥荒,就是由于统治者吞吃赋税太多,所以人民才陷于饥饿。人 民之所以难于统治,是由于统治者政令 繁苛、喜欢有所作为,所以人民就难于 统治。人民之所以轻生冒死,是由于统 治者为了奉养自己,把民脂民膏都搜刮 净了,所以人民觉得死了不算什么。只 有不去追求生活享受的人,才比过分看 重自己生命的人高明。 德篇--第第4141章 章柔弱 柔弱((《《道德经 道德经》》76 76章章)) 德篇--第第4141章 章柔弱 柔弱((《《道德经 道德经》》76 76章章)) 故曰:坚强者,死之徒也,柔弱微细,生之徒也。 人活着的时候身体是柔软的,死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆 弱的,死了以后就变得干硬枯槁了。

所 以坚强的东西属于死亡的一类,柔弱的 东西属于生长的一类。因此,用兵逞强 就会遭到灭亡,树木强大了就会遭到砍 伐摧折。凡是强大的,总是处于下位, 凡是柔弱的,反而居于上位。 德篇--第第4242章 天道天道((《《道德经 道德经》》77 77章章)) 德篇--第第4242章 天道天道((《《道德经 道德经》》77 77章章)) 天下之道,犹张弓者也。高者抑之,下者举之,有余者损之,不足者补之。 故天之道,损有余而益不足。人之道,损不足而奉有余。 是以圣人为而弗有,成功而弗居也。若此,其不欲见贤也。 自然的规律,不是很像张弓射箭吗?弦拉高了就把它压低一些,低了就把它举 高一些,拉得过满了就把它放松一些, 拉得不足了就把它补充一些。自然的规 律,是减少有余的补给不足的。可是社 会的法则却不是这样,要减少不足的, 来奉献给有余的人。那么,谁能够减少 有余的,以补给天下人的不足呢?只有 有道的人才可以做到。因此,有道的圣 人这才有所作为而不占有,有所成就而 不居功。他是不愿意显示自己的贤能。 德篇--第第4343章 水德((《《道德经道德经》》78 78章章)) 德篇--第第4343章 水德((《《道德经道德经》》78 78章章)) 天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能先也,以其无以易之也。

故圣人之言云曰:受邦之垢,是谓社稷之主;受邦之不祥,是谓天下之王。正言若反。 遍天下再没有什么东西比水更柔弱了,而攻坚克强却没有什么东西可以胜过水 。弱胜过强,柔胜过刚,遍天下没有人 不知道,但是没有人能实行。所以有道 的圣人这样说:“承担全国的屈辱,才 能成为国家的君主,承担全国的祸灾, 才能成为天下的君王。”正面的话好像 德篇--第第4444章 右介((《《道德经道德经》》79 79章章)) 德篇--第第4444章 右介((《《道德经道德经》》79 79章章)) 和解深重的怨恨,必然还会残留下残余的怨恨;用德来报答怨恨,这怎么可以 算是妥善的办法呢?因此,有道的圣人 保存借据的存根,但并不以此强迫别人 偿还债务。有“德”之人就像持有借据 的圣人那样宽容,没有“德”的人就像 掌管税收的人那样苛刻刁诈。自然规律 对任何人都没有偏爱,永远帮助有德的 善人。 道篇--第第4545章 观眇((《《道德经道德经》》11章章)) 道篇--第第4545章 观眇((《《道德经道德经》》11章章)) 两者同出,异名同谓;玄之有玄,众眇之门。道因为人们的主观欲望而现解出来千差万别,这个道并 非一般的道,它是变化无常的,但它又永恒地存在于万 事万物之中,道如果可以用一个名字来为它命名的话, 它不是一个永恒不变的名,用“无”来命名天地浑沌未 开的状态,用“有”来命名万物初生的状态。

所以常用 “无”来观察道的奥妙,用“有”来观察道的端倪,“ 有”和无出自同一本源而名字不同罢了,可以相互作用 相互转化,在相互作用与转化的过程之中产生了大千世 道篇--第第4646章 观噭((《《道德经道德经》》22章章)) 道篇--第第4646章 观噭((《《道德经道德经》》22章章)) 如果天下人都认为美化一件自然的事物为美事的话,其实是丑陋的,都认为完善一件本来很自然的事物是 善事的话,其实已经是不善了。因为有与无相互转化 ,难和易相互形成,长和短相互显现,高与下相互充 实,音与声相互谐和,前与后相互接随,这是永恒的 。所以圣人总处于空无中,顺应一件事物自然地发展 而不让自己的思想去左右它,让万物自然地生长发育 而不去节外生枝,不去人为地造作,不去逞显个人的 功劳,一件事完成之后不再去执著它,因不不执著, 所以才不会失去。 道篇--第第4747章 安民安民((《《道德经 道德经》》33章章)) 道篇--第第4747章 安民安民((《《道德经 道德经》》33章章))

道德之经解“常道”,非常之道说“非常”

最后更新于:2019-07-08 13:08:50

———兼与延熹道人商榷

《今日头条》2017年7月16日登载《〈道德经〉是怎样被念歪的?》一文。此文作者延熹道人,引用白岩松所言“《道德经》长期以来是被中国人误读的”,列举韩非子、王弼等古今名人关于《道德经》首句“道可道,非常道”的注释和解说,推论“这种开言便陷入‘道不可言说’,进而把‘常道’解释为‘永恒不变之道’的解读误区,为人民大众进入大道之门人为的设置了障碍。正是这种‘不可知,不可言’的解读念歪了《道德经》,把一部本来易知易行的经典弄得如天书,似迷宫,玄达两千多年。”归论“正是这种‘永恒不变之道’的曲解抹杀了老子之道活的灵魂”。我们认为,这种推论有些牵强附会,结论更值得商榷。

道德之经解“常道”,非常之道说“非常”

⑴“道可道,非常道”

诚如延熹道人所说“《道德经》开篇第一句,‘道可道,非常道。名可名,非常名’是通篇的总纲。此十二字弄不懂解不通,全篇就无法读懂解通”。正因为如此,我们更应该准确全面地理解和把握这十二个字,来不得半点马虎和大意。

对《道德经》首句“道可道,非常道”断句、注解版本很多,一般不外乎以下几种:

第一种,“道,可道;非常道。”王弼说:“可道之道,可名之名,指事造形,非其常也,故不可道,不可名也。”任继愈说:“道说得出的,它就不是永恒的道。”冯友兰说:“可以言说的,不是永恒不变的道。”陈鼓应说:“可以用言词表达的道,就不是常道。”冯达甫说:道,可以说得出来的,就不是永恒不变的道。

一个社会的公共道 德 德水平,可以折射出一个 社 社会一个国家的文明程度 , ,一个人如果不遵守社会 道 道德,小的会影响自身形 象 象,大的会影响国家声誉 。 [1]郑朝 郑朝辉 .灵感仓库:海报创意设计的50次闪光[m]. 北京:中国 美术学院出版社 .2007 [2]日) 秋山孝吴艺华译 .秋山孝海报作品集[m].上海: 上海人民美术出版 社 .2005 [3]朱琪颖 .海报设计[m].北京:中国建筑工业出版社 .2005 [4]丛 琳 . 海报设计速查图典[m].北京:化学工业出版社 .2007 [5]美)斯科勒司 .(美)伟德尔.创意海报版式设计[m].大连:大连理 工大学出版社 .2008 。《脂砚斋重评石头记甲戌校本》 出版日期:2010校订人:邓遂夫校订装帧:平装出版社:作家出版社定价:36《脂砚斋重评石头记》出版日期:2010装帧:精装出版社:人民文学出版社定价:80《乾隆甲戌脂砚斋重评石头记》出版时间:2008册书:5包装:盒装出版社:中国书店出版社定价:980《脂砚斋--重评石头记己卯校本》校正人:吕鹏出 版 社:三秦出版社出版时间:2010-9-1包装:平装定价:68《脂砚斋重评石头记》出 版 社:人民文学出版社出版时间:2010-1-1包装:精装册书:3定价:250《脂砚斋重评石头记》出 版 社:上海古籍出版社出版时间:2005-4-1包装:精装册数:5定价:880《脂砚斋重评石头记庚辰校本》校订人:邓遂夫校订出 版 社:作家出版社出版时间:2010-5-1册书:全4册包装:盒装平装定价:128《脂砚斋重评石头记》出版社: 人民文学出版社出版时间:2010册书:4册包装:精装定价:290。

第三种,“道可(道),道非常,道。”在第二种解释的基础上,李玉成先生(北京)附议为:道是可以说出来的,但它不是永恒不变的。或者道是可以用言词表达的,但它不可能是永恒不变的。

第四种,“道可,道非;常道。”道(相对真理)是可以说的,常(恒)道(绝对真理)是不可言说的。用现在话说就是,老子的道是可知可行的,可是世人莫能知莫能行,道的常态是生生不息而非永恒不变。

第五种,“道可道,非常道。”维特根斯坦《哲学的一点体悟》:道说可以道说的(把不能道说的放一放),命名能命名的(把不能命名的留存)。巴蜀书社严敏:道是可以知觉(知道)的,是用非常规的方法知觉的。

第六种,第六种,“道可道,非(无、没有)常道”。张绪通《道辩》:“道是可以言说的,没有永久不变的所谓常道。名是可以称呼的,没有永久不变的所谓常名。

延熹道人也附议张绪通的解释。

【分析】题主要考查生的句子排序能力解答此类题要学生平时强阅悟能力培养,具备较强的逻辑分析能力,通过抓关键词抓中心句,句句间的连接词去逐句敲.句段的达序主空间顺序、时顺逻辑顺种,其中逻辑顺最为复,有因果系、层递关次关系总分关系、并列关系.。(2)从这个假设出发,经过推理论证,得出矛盾。60道选择题构成:15道语文(词语4道左右,成语4道左右,古诗词1-2道,语病判断4道左右),20道数学(5道数字推理,剩下的有速度计算,概率统计,排列组合等等都有),15道逻辑题(5道图形推理。

第六种观点,把“非”字当作“无、没有”解,引《书经·大禹谟》和《元史·食货志》中的例句,似乎意思可解释通顺,但不合古汉语语法规范。我们看,例句“后非众,罔与守邦”“民非食货,则无以为生”中的“非”字,都是在复句的前句,表示一种假设关系“如果没……,则……”。而“道可道,非常道”中的“非”字,是在复句的后句,表示一种否定判断。

另外,陈绪通和延熹道人人为地把“常道”看作一个专有名词,极其武断,也不符合古汉语习惯。在古汉语里单音节词占多数,也就是说通常一个字就是一个词。“常道”是两个词。

(3)作动词,与现代汉语中判断动词“是”相同。在四川话中,有很多特有的并不见于普通话的句式结构,仅与“得”字相关的常用句式结构就有“得v/不得v”、“v得/v不得”、“v得c/v得不c”、“v得c(o)”、“v得有(o)”(v为动词、c为补语、o为宾语)等5种,沉积了汉语各个历史时期“得”字的用法。【分析】本题考查的是it作形式宾语的用法,学生在处理这道题时首先应想到“6123”结构,“6”代表6个在本句式中的常用动词feel、make、consider、find、believe、think。

有人说,可以看做“可”后省略了个实词。这个说法也是牵强,因为不具备省略的条件(承前、蒙后、对话)。

我们比较倾向于梁海明、罗伟国二位先生的解释:道是可以用言辞来表述的,它并非一般的道。也就是老子之道:既普遍客观存在,有不是永恒不不变的。

其实,古文,尤其是先秦文章几近口语化,简洁而意丰。“道可道,非常道”,是一种轻微的转折关系,即“道,可道;(而道)非常道。”第一个道,是名词,即老子的道;可,可以、能够;第二个道,是动词道德真经,言、说、讲之义;“非”之前承前主语省略一个“道”;非,副词,表示否定判断,不、不是之义;第三个道,也是名词,道理、原理、规律、法则等,与第一个“道”完全不同;常,形容词,平常、一般、普通。例如,《说文解字》注:“(常)下帬也。……今字裳行而常发矣。从巾。尚声。从巾者、取其方幅也。引申为经常字。”再如“备他盗出入与非常也”(《鸿门宴》)“非常之观,常在于险远”(《游褒禅山记》)等。

因此,“道可道,非常道”可直译为“道(是)可以言说的,(但这个道)不是一般的道理。”可以意译为:道,是可以用言辞表述的,(但不是可以用一些言辞完全细致表达清楚准确的),(但它)不是一般的道理;(不然的话,这个道就不是(老子)心里要说的那个道(万物之母)了。

事实上,《道德经》整篇都在阐释“道”的表象特征和内在特性,努力描述“道”的内涵和外延,但始终没给“道”一个确切的概念和名号。到第二十五章还在无奈地说,“吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大”。

凡是能用语言文字明确表达出来的,似乎已经就没有了道意。道意就是一种可以意会不可言传的东西。“得之于手而应于心,口不能言”(《庄子天道》)。

老子也希望后人对“道”不误解,不曲解,不死解;要活解,全面地理解,辩证地理解,发展地理解,并在自己的实践中身体力行,不断感悟道,丰富道。

⑵非常道,道非常

也诚如延熹道人所言,问题的症结:是把“道可道,非常道”解读为“道是可言说的”,但在“常道”的解释上,又不尽相同。进一步探究分析发现,是多数人错误地把“道可道,非常道”中的“常道”看作一个专有名词。

延熹道人和陈绪通先生就属于这种情况。延熹道人同时还列举了唐玄宗、司马光、周生春和郭世铭等人的语录努力证明“没有永恒不变的‘常道’”,反而有力地佐证我们的观点:道,是“可以言说的”,不是一般的道,是“非常道”“非常之道”“非常人所谓之道”。

《史记·老子韩非列传》“於是 老子 廼著书上下篇,言道德之意五千餘言而去,莫知其所终” 司马贞 索隐引 汉 刘向 《列仙传》:“ 老子 西游,关 令 尹喜 望见有紫气浮 关道德真经,而 老子 果乘青牛而过也。3.《史记·老子韩非列传》“於是 老子 廼著书上下篇,言道德之意五千餘言而去,莫知其所终” 司马贞 索隐引 汉 刘向 《列仙传》:“ 老子 西游, 关 令 尹喜 望见有紫气浮 关 ,而 老子 果乘青牛而过也。曹参实际上用的就是这种思想,那么在这种思想中,包含这样一种说法,老子说过“道常无为而无不为,侯王若能守之,万物将自化”,道按照道来做,那就是无为,无为才能无所不为,作为统治者,你要守着无为而治的原则,这样万物可以自我化育,万物可以自我运行。

上述例句,无一不是印证我们的解释:“道”,“可道”“亦可言道”“可以言传”,但“道”,“然非常人之所谓道也”,是“非常道者”。

lv1的时候,我们先来做一些灵魂精髓,有四种灵魂精髓可以做,分别是平凡的灵魂精髓、淬炼的灵魂精髓、强韧的灵魂精髓、成熟的灵魂精髓。只有在你通过模仿,真正掌握了英语的灵魂、精髓,然后,才可能谈到自己的语言风格。习近平指出,实事求是是马克思列宁主义的精髓和灵魂,是毛泽东思想的精髓和灵魂,是包括邓小平理论、“三个代表”重要思想以及科学发展观在内的中国特色社会主义理论体系的精髓和灵魂。

有无“常道”这个词语的存在呢?答案是肯定的,但是作两个单音词,“常道”通常两种解释:

1、一定的法则、规律;常有的现象。如,“天有常道矣,地有常数矣。”(《荀子·天论》)“政有常道,法有恒训。”(《晋书·夏侯湛传》)“有无通则民财不匮,劳逸均则人乐其业。此自古之常道也。”(《魏书·食货志》)“古者为治有常道,生民有常业。”(曾巩《兜率院记》)“国灭史存,古之常道。”(《元史·刘秉忠传》)

2、通常的方法。如,“进退盈缩,与时变化,圣人之常道也。”(《史记·范雎蔡泽列传》)“夫令色巧言,矫情饰貌,邀眄睐之利,射咳唾之私,乃苟进之常道也。”(《北史·恩幸传序》)

最早帛书本《道德经》原文是“道,可道也,非恒道也;名,可名也,非恒名也。无名,万物之始也;有名,万物之母也。”文中有标志性的虚词“也”提顿、断句,并构成判断句式,与“非”一起构成否定判断句式。释义为:道,是可知而行的,但不是恒久不变的道;名,是可以据实而定的,但不是恒久不变的名。

这种句读、句式和释义,与我上文的观点是相同或相近的。

“常道”出现在《道德经》里,是在汉代,为避皇帝刘恒的讳,“恒”才改为“常”。至于某些专家为了研究《道道经》,硬性把“常道”作为一个专有名词出现,则至少是在唐宋以后研究者的文章里,且不符合语法规范。

那么,老子之道的涵义有哪些呢?

《周易.系辞上传》里说,“一阴一阳谓之道。”

首先,道是“天地之始,万物之母”。“吾不知谁之子,象帝之先。”(《道德经》第4章)“道者万物之奥”(《道德经》第42章)

其次,道客观存在,不好表述。这个“道”,“有物混成”,是“常(恒)道”,是“非常道”,不是一般的道,“不可道”,不是“可道”之道,强字、强名曰“大”“道”。“道”,“视之不见”“听之不闻”“搏之不得”“其上不徼,其下不昧,泯泯兮不可名”“迎之不见其首,随之不见其后”“惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物”。

再次,道“独立不改,周行而不殆”。

“寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。”(《道德经》第25章)“反者道之动”,周而复始,循环往复。

万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而不居.夫唯弗居,是以不去.是以圣人后其身而身先。万物作焉而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而弗居。万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而不居。

⑶握“常道”,惠人生

公变名称:长堎村村委会,110kv际园线城开一期h组团箱式公变g072,江西望城建设有限公司,10kv丽水线汪家4#g077,10kv际园线况家3#g096,10kv际园线汪家5#g101,10kv际园线南大汪家2#g104,10kv际园线丁家圩廉租房2#箱式公变g。曾任:台 湾 大 学 政 治 学 系 教 授台 湾 大 学 政 治 学 系 台 湾 安 全 研 究 中 心 主 任国 际 关 系 学 会 理 事当 代 日 本 研 究 学 会 理 事学历:美 国 维 吉 尼 亚 大 学 国 际 法 与 国 际 组 织 博 士台 湾 大 学 政 治 学 研 究 所 国 际 关 系 硕 士台 湾 大 学 政 治 学 系 学 士经历:国 家 安 全 会 议 谘 询 委 员大 陆 委 员 会 谘 询 委 员外 交 部 谘 询 委 员 editorial board, asian politics & policy, 2008-「中 国 大 陆 研 究」编 辑 委 员。鲁迅先生用“史家之绝唱,无韵之《离骚》”这十个字评价《史记》,而我则用自己的一首小诗来点评《史记》:“写千古兴亡史,记百代伟人心,传千秋万代志,绘古今成败图,论春秋功过事,评个人成败因,激今人为国献,醒世人看天下。

而老子之道活的灵魂恰恰在于他是运行之道、变化之道、生生之道。“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。”(《道德经》第42章)朱熹说:“道者,变化之总名。与时迁移,应物变化。”

朱谦之也说:“自昔解《老》者流,以道为不可言。实则《老子》一书,无之以为用,有之以为利,非不可言说也。老聃所谓道,乃变动不居,周流六虚,既无永久不变之道,亦无永久不变之名。”

但变化是有规律可循的,“恒”与“变”“常”与“非常”也是相对的、辩证的。

“道”,会意字。金文从行,从首,从止。有方向、目标,有过程,有流动性。朱熹:“道,犹路也。”《庄子·渔父》:“道者,万物之所由也。”韩非:“道者,万物之所以成也。”引申为途径、规律、道理、原理、原则、法规。

学习的目的在于应用。老子说,“执古之道,以御今之有。能知古始,是为道纪。”(《道德经》第14章)

那么我们怎么样“执古之道,以御今之有”,走好人生之路呢?

金卫东校友以《道德经》中“吾有三宝:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先”来阐释如何让人生更有意义。27、我有三宝,持而保之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。36.我有三宝,持而保之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。

具体到个人,我的体会人应该做到以下几点。

第一,遵守天道,敬畏自然

“天之道,利而无害;人之道,为而不争。”(《道德经》第81章)人要居下位,向目标、对标准、凭能力、重过程、提自身。

第二,正反对照,多维思辨

“反者道之动,弱者道之用。”(《道德经》第40章)福祸所依,居安思危;逆境坚定,蓄势后发;塞翁失马焉知非福?背着遗憾前行,也许是我们生命中另一种“靓丽”。

第三,俭约达观,知足乐道

17、罪莫大于可欲,祸莫大于不知足。罪莫大于可欲,祸莫大于不知足。罪莫大于可欲,祸莫大于不知足,咎莫。

人要快乐,就要简单的物质生存,完美的精神追求。

第四,有容若谷,居下不争

其二:“昨夜江边春水生,蒙冲巨舰一毛轻.向来枉费推移力,此日中流自在行”.书读到这样的境界,当然是智者,是大学问家了.。签诗:昨夜江边春草生,艨艟巨舰一毛轻,向来枉费推移力,此日中流自在行。朱熹写过很有名的一首诗,“昨夜江边春水生,艨(舟童)巨舰一毛轻。

第五,处厚抱朴,心诚唯德

人们只要“守雌”“守辱”,“见素抱朴”,使“常德”充盈,使人“不欲以静,天下将自定”。(《道德经》第37章)

时刻要求自己“载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?”(《道德经》第10章)

第六,忍辱不辩,木讷守拙

7.“老子故洞” 《史记》卷六十三云: “老子乃著书上下篇,言道德之意五千余言而去,(西 出函谷关),莫知其所终。《史记·老子韩非列传》“於是老子乃著书上下篇,言道德之 意五千馀言而去,莫知其所终”司马贞索隐引汉刘向《列仙传》:“老子西游,关令尹喜望见有紫气浮关,而老子果乘青牛而过也。3.《史记·老子韩非列传》“於是 老子 廼著书上下篇,言道德之意五千餘言而去,莫知其所终” 司马贞 索隐引 汉 刘向 《列仙传》:“ 老子 西游, 关 令 尹喜 望见有紫气浮 关 ,而 老子 果乘青牛而过也。

做人,要大智若愚,善于守拙;知雄守雌,以退为进,宽容大度。“大直若屈,大巧若拙,大辩若讷。”(《道德经》第45章)

第七,脚踏实地,知行合一

其实正所谓“天下难事始于易,天下大事始于细”。正所谓“天下难事始于易,天下大事始于细”。其实正所谓"天下难事始于易,天下大事始于细"。

人有想法,就付诸行动;行动伴之以思考。未雨绸缪,防患未然;脚踏实地,一步一脚印。

第八,明心自省,自知自胜

人贵有自知之明。“不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长。”(《道德经》第22章)“自见者不明,自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长。”(《道德经》第24章)

人最难战胜的是自己。“知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。”(《道德经》第33章)

第九,珍爱生命,形神兼养

老子强调“爱生”“贵身”“惜命”的人类生命价值和个体生命价值。

“天之大德曰生。“吾所以有大患者,为吾有身;及吾无身,吾有何患?故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下。”(道德经》第13章)

修身。“知足不辱”(《道德经》第44章)

养性。“见素抱朴,少私寡欲,绝学无忧。”(《道德经》第19章)

淡泊名利。“身与货孰多?”“功成名遂,身退。”(《道德经》第9章)

快乐与享乐,一字之差,结果迥异。

管理者除了做好上述九点外,还应该懂得“治大国若烹小鲜”的道理,努力做到“以百姓心为心”,少私寡欲,清静无为,处厚包容,知止不“敢”,从善如流,因势利导,谋定而动。

综上所述,老子之道是普遍客观存在的,也是不断发展变化的。老子之道是可言可知可行的,但不是能用言辞表述准确的。老子之道是非常之道、变化之道、发展之道。我们要尊重老子、走进老子、了解老子、研究老子,学习、丰富、把握老子之道,为人民安康、国家富强、社会进步服务。

作者,王钦利,男,60后。现在供职于安徽省涡阳县教育局