老子道德经读后感3篇

最后更新于:2019-07-31 13:05:24

老子道德经读后感1 老子>第八章云:上善若水.水利万物而不争,处众人之所恶,故几于道.居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时.夫唯不争,故无尤. 这段话,用如今的话来翻译一下,那就是:具备最好的人的禀性好象水一样.水善于滋养万物而不与万物相争,停留在大家所厌恶的中央,所以它的性质最接近于“道”。居处善于选择中央,心怀善于保持沉静,待人善于真挚相爱,谈话善于恪守信誉,为政善于精简解决,处事善于发挥所长,举动善于掌握时机。只由于有不争的美德,所以没有过失。 这是一首对水的颂歌,歌咏的对象是具备像水那样品格的圣人。它以“上善若水”为提纲,指出一个人如要效法天然之道的自私善行,便要做到如水一样谦退守中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。 水,具有滋润万物生命的德行,它能使万物得它的利益,而不与万物争利,如古人所说:“到江送客棹,出岳润民田。”只需能做到利他的事,就永不推却地做。但是,它却永远不占据高位,更不会把持要津。 俗语说:人往高处走,水往低处流。水,在这个永远不平的物质的人世间,宁愿自居下流,藏污纳垢而包容所有。所以老子描述它“处众人之所恶,故几于道。”以成小器能容的美德。

因此古人又拿水构成的海洋和土构成的高山写了一幅对联,作为人生修为的格言:“水唯能下方成海,山不矜高自及天。” 水,与物无争,谦下自处。所以老子讲,如果一个人的行为能做到如水一样,善于自处而甘居下地——“居善地”;心情养到像水一样,善于容纳百川的深沉渊默——“心善渊”;行为修到像水一样滋长万物的生命——“与善仁”;谈话学到如潮水一样准时有信——“言善信”;立身处世做到像水一样持平正衡——“正善治”;担当做事像水一样调剂融和——“事善能”;把握时机能做到像水一样及时而动,随着动荡的趋势而动荡,跟着静止的情况而安详——“动善时”;再配合基本的准则,与物无争,网,与世不争,那就永远没有过失了。 在中国现代许多哲学家的著述中,水都是重要的体道之物。孔子说,“仁者乐山,智者乐水。”由于水总是处于一种变动不居的形状里。苏轼也说:万物皆有定形,惟有水随物赋形。” 老子讲了一连串人生哲学的行为大准绳,如果集中在一个人身上,就是残缺而完善,实在太难了。除了历史上所标榜的尧、舜以外,简直难得有一完人,。不过,如果咱们具备一项这样的美德,也就可以名垂千古了。 老子道德经读后感2 老子《道德经》,包含了丰富的人生哲理。

千百年来,上至帝王将相,下至黎民百姓,无不从这部人类文化史上的智慧宝典中吸取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。次要分上下两篇,上篇为道经,一章至三十七章;下篇为德经,三十八章至八十一章,蕴含了道家思维、哲学思维、社会思维,其思维体系的外围是道。道是“无名天地之始,有名万物之母”,“道生一,终身二,二生三,三生万物。”“人法地,地法天,天法道,道法天然”,道是天然规律。老子被认为是中国,乃至世界上最早的朴素主义的哲学家,表现了唯物主义思维、辩证法的思维和意识论的内容。 《道德经》中的为人处世准则是中华民族的精神的精髓,更是人们安身立命,为人处世的基础。如“功成身退”、“宠辱不惊”、“知足常乐”、“自是者败”、“祸福相倚”。老子提出的清静天然、无欲无求、谦退、俭约、质朴的处世哲学是解救人们心灵的一剂良药,是指点人们的行为准绳。当今社会科学发达,社会经济高速发展,人们的物质财富越来越殷实,而精神财富却越来越贫乏,道德沦丧的景象日益重大。“堂堂正正做人,踏踏虚浮实工作”的呼声日益强烈。这些可以在《道德经》这部圣典中找到答案,那就是要求咱们在日常生活、工作和家庭中重视守静处世,清静自省,尽心本职! 老子以“清静为天下正”,“清静无为”为修道之本。

《道德经》十六章云:“致虚极,守静笃。”强调了致虚守静的涵养。“致虚”就是要消弭心灵的蔽障和理清混乱的心智活动,而后才能“守静”,经过“静”的工夫,深蓄厚养洞察力,才会“知常”老子道德经,逢凶化吉。 “静心”,才能“知其雄,守其雌”、“知其白,守其黑”、“知其荣,守其辱”;静心,才不受名利得失困扰,不因进退去留而影响;静心,才守得住清贫,耐得住寂寞。 静心是安心工作之本。人们的心情达到虚静的形状,才会时辰保持虚心谨慎、不卑不亢的作风,才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。 事实意义:1、对待先生,“无为而治”“大音希声”“不言之教”,尽量少订一些规则,让先生从善入手,天然恪守一切规则,堪称无为无不为。教育先生,给先生讲道理,越简单越好,不要反复,20分钟的内容讲一个小时,效果不增反而变得更差,上课也可以适用。2、质变量变和对立一致观点。可以教育先生正确对待量的积攒,对于差生使用对立一致观点,纤弱胜刚强,从而变差为强。3、指点生活:让咱们过清静无为、质朴简洁、摒弃物欲的诱惑,而过着恬静质朴的生活。顺其天然,不居功、不自恃。 人们常说:读史而明鉴,读典可明智,明智则生慧。道祖老子在《道德经》之十七章说“道,常无为而无不为”,老子的无为思维并不是说消极而无所作为,这是对老子《道德经》的曲解,老子本意是在教人遵道而行,不妄为,而有作为。

只要“不妄为”才能更好地有所大作为,也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢?尽心扮好社会角色,干好本职工作,担起家庭责任,就是“有作为”。是的,谢世欲纷争的当今社会中,如能尽心安心于本职的话,那他的心态肯定是时常处于静心、净心的形状,没有进入静心、净心的心情,他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰,心不外思,由是说:静心、净心是尽心干好所有工作的前提和先决条件。 中华民族历来注重道德的教化作用,倡导“百行德为先”,崇尚“身正为师,德高为范”。各行各业,各村各户都在致力进步群体的道德水准。具体来说,就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心”教育:忠心献给祖国,爱心献给社会,热心献给集体,关怀献给同事,孝心献给父母,决心留给本人。在古代经济社会下,重读和阐释圣典《道德经》,让人们能致虚守静、污染心灵,从而尽心尽职,无利于社会稳固,无利于工作勾结,无利于家庭和睦! 老子道德经读后感3 《道德经》,是先秦道家的基本典籍,相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的推戴,和传统政治社会制度的推戴。 《老子》的文体,不像是《论语》那样的语录集,也不像普通意义上的“”。

老子说:“上善若水”,“水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道”.这里实际说的是做人的方法,即做人应如水,水滋润万物,但从不与万物争高下,这样的品格才最接近道.尽管从总体上看,老子的处世哲学是消极、无为的,但如果剔除其消极成分,细细品味水的品性,我们还是能够从中发掘或引申出有益的道理或原则的.。上善若水.水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道.居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时.夫唯不争,故无尤." 善的人好像水一样.水善于滋润万物而不与万物相争,停留在众人都不喜欢的地方,所以最接近于“道”.最善的人,所处的位置最自然而不引人注目,心胸善于保持沉静而深不可测,待人善于真诚、友爱和无私,说话善于格守信用,为政善于精简处理,能把国家治理好,处事能够善于发挥所长,行动善于把握时机.原来这句话是老子用水来比喻有高尚品德者的人.认为他们的品格像水那样,一是柔,二是停留在卑下的地方,三是滋润万物而不与争.最完善的人格也应该具有这种心态与行为,不但做有利于众人的事情而不与争,而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方,愿意做别人不愿做的事情.他可以忍辱负重,任劳任怨,能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人,而不会与别人争功争名争利,这就是老子“善利万物而不争”的著名思想.最高的智慧就如同水这种能生万物,同时也能毁灭万物的自然力量,通过疏导、引导、合理使用和保护水资源,发挥它所有有利的能量,那么自然界和人类就可以达到平衡的目的了.但是,现在的人们不能发挥个人和社会能力中平衡的能量,好像当年需要大禹治的水,所以才会呈现出这样无道的愚昧状况.如果一个人或一个集体能将自己放在一个智慧或说是明智的位置,将心放在一个明智而对生活有着深刻体验、洞察力和为他人着想的位置,对人能以合适与体贴的态度,说话能有实际的信用,管理事物能中道而行,做事能多动脑子考虑周全、量力而行,有什么计划能够审时度世,那只有平衡的世界了,哪还有什么因为不平衡而起的争端呢。玄学产生于魏晋,“玄”最早见于《老子》“玄之又玄,众妙之门”,它体现着万物间的无穷奥妙,但其中的“道”,也就是规律还是存在的。

道是一种无限的、无终止的形状,是所有事物产生的源泉。“道”不是静止不变的,而是处在永远不停息的,流转与变迁的过程中。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相相持的力量、事物、原理之互相转化。 在“有”、“无”这两个概念上,老子认为无是对于具体事务的有而言的,所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状,无物之象”是老子对于道“无”的表面的描述。 2、道为天地万物所以生的总原理,不是指具体的事物而言的,而“德”为具体事物生的原理。 在老子看来,德是道寓于具体事物的体现,也就是说德是物体从道那里失去,而可以成为事物的原理。“道生之,德畜之”,这句是老子对于道与德之间的关系的论述。在老子看来,物体的具体体现是“形”,而物体之所以可以成为物体自身,是道德两者作用的结果,也是天然作用的结果。 二、老子宇宙事物的变化的看法。 老子认为,事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永世的意思,所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”,可以称为“常德”。而称道为“无”,就又可以称“常无”;称道为“有”,又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”,知道明白“常”的人,依常来规范日常的行为,不轻易为本人谋私利,就可以称为公了。

“知常”指的是依之而行,则又可以称之为“袭明”,或“习常”。而如果咱们不知道宇宙间事物变化的规律,而违反规律,任意而为,是不利于事物的正常发展。 而事物的变化有一个很大的特点,即当一个事物的发展如果达到了极点,则必然会向事物的相同方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔,驰骋天下之至坚”,和“天下莫纤弱于水,而攻坚强者莫之能胜”,这样的论述。 三、老子在为人处事的做法上的观点。 由于一个事物的发展至极点,必然会向其反面发展变化。所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面,就必然要先了解它的反面,在发展过程中不让其到达极点。有人说老子的哲学是强人的哲学,他教导强者要收敛光芒,以弱居之。这是老子正反两面会相互转换的理论的运用。如三十六章云:“将欲翕之,必故张之;将欲弱之,必故强之;将欲废之,必固兴之;将欲夺之,必固与之——是谓微明。”自居于弱势、静态而保持一种弹性,促使友好一方向膨胀、夸张发展以致成为脆弱,即产生盛衰的对转,这确实是看得很深。 老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极,守静笃”,“纤弱胜刚强”。老子的这一准则叫做“无为而无不为”,即不特意去作某些事情,依事物的天然性,顺其天然地去做。

老子主张“为学日益,为道日损”。就是说,学习知识要积攒,要用加法,步步肯定;而把握或悟“道”,则要用减法,步步否定。老子认为,真正的智慧,必须从否定入手,层层除去外表的偏见、执着、错误,穿透到玄奥的深层去。也就是说,面对景象,要视之为表相;失去真谛,要视之为绝对真谛;再进而层层跟随真谛之外在本质。 四、老子对仁义、礼的见解。 不同于儒家学派的观点。《老子》十八章说:“小道废,有仁义。慧智出,有大伪。六亲不和有孝慈,国家昏乱有奸臣。”意思是说:大“道”被废弃之后,才有所谓“仁义”。出现了聪明智慧,才有重大的虚伪。家庭陷于纠纷,才有所谓孝慈。国家陷于昏乱,才有所谓奸臣。《老子》三十八章说:“故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄而乱之首。”但不是说老子视就反礼,由于礼有方式与内容两个层次,老子所推戴的是礼的方式,即推戴方式复杂的礼仪条规。 在老子看来,咱们所讲的仁义和伦常老子道德经,都是由于“道”丧失的结果。而且只要在小道荒废、国家混乱和家庭不和的时代,仁义礼法才会成为社会的需求。所以老子认为应该废止文化和仁义,从小康社会回到“小道之行也”的“公天下”时代,即没有邪-恶,不需求道德规范制约人们行为的,真正充满道德、仁义、孝慈、信义的小国寡民时代。

小国寡民的社会是老子的现实社会模式,在这个社会中人们“甘其食,美其服,安其居,乐其俗”。 五、老子的政治及社会哲学 《老子》的中心,是阐述天然无为的政治哲学。在政治方面,《老子》主张“虚静无为”,即推戴以人为的手段,包括种种文明礼仪来干预社会生活,尊新生活的“天然”形状;关于人生态度,《老子》也主虚静、让步、纤弱,但这并不像后人所理解的那样消极,由于《老子》所推重的“阴柔”,实是一种长久之道和致胜之道。 由于物极必反的规律,所以在社会政治制度上,如果太过于强调某一反面,会产生相同的效果。“天下多忌讳而民弥贫。民多利器,国家滋昏。……法令滋彰,盗贼多有”。所以老子所主张的政治哲学和行事形式的外围是“无为”。即重视于取消所有导致混乱的源泉。以无为为之,以不治治之。“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。” 在老子看来,“无为”是圣人“治天下”、“取天下”的基本准则。老子倡导“无为”,其形上根据是“道常无为而无不为”,其事实政管理由是“我无为而民自化”、“为无为,则无不治”。无为是针对有为而发的。老子认为,“民之难治,以其上之有为,是以难治。”“无为”也指感物而动,遇事而为,事先没有设想要做什么事。

老子的“无为”,因为是针对“有为”而提出来的,因此容易被人理解成“无所作为”、“不为”,将无为视作政治上的无所作为、放任自流,这是从消极的方面去理解无为。“无为”,作为一种政治准则和行为形式,其基本特色就是“因其天然”。而“因其天然”,指的就是适应事物的天然发展趋势而采取相应的措施。而天然就是事物不假外力而本人如此的形状。“因其天然”的“因”,是因循、沿袭的意思。因循的前提是要承认和肯定事物的天然发展趋势。“因其天然”思维也反映了现代农民的普遍欲望。在政治上,“因其天然”的主旨是宿愿帝王适应民心、不要刚愎自用。“人法地,地法天,天法道,道法天然”,是老子对于人与天然的关系的论述。当然“因其天然”的思维也有消极的一面,如果太过因顺自发的行为没有很好的规范治理,社会也会变得很混乱,缺乏次序。 老子是道家学派的创始人,他的思维对后世的影响很大。他对“道”的论述表现了朴素的辩证法。在为人处世方面,“不盈”、“不争”的思维,对激烈竞争的古代社会人们压力缓解有一定的作用。