不上贤,使民不争;不贵难得之货,使民不

最后更新于:2019-07-03 15:06:00

不上贤①,使民不争;不贵难得之货②,使民不为盗③;不见可欲④,使民不乱。是以圣人之治也,虚其心⑤,实其腹,弱其志⑥,强其骨,恒使民无知、无欲也。使夫知不敢⑦、弗为而已⑧,则无不治矣⑨。

[译文]

“九经”的提出,是对《尚书.尧典》的“克明俊德,以亲九族,九族既睦,平章百姓,百姓昭明,协和万邦”的太平和合理想与“大学之道,在明明德、在亲民、在止于至善”的太平和合理想的继承和发展。因为计谋难得周密,辩说难得被听从,事情难得一定成功,而这三点只有圣人才能做到。这些人,他们温暖了老苦役犯的心,使冉阿让再次变为好人,甚至是圣人,让他坚定地朝着光明前进。

[注释]

①上贤:上,同“尚”,即崇尚,尊崇。贤:有德行、有才能的人。

②贵:重视,珍贵。货:财物。

③盗:窃取财物。

④见(xian):通“现”,出现,显露。此是显示,炫耀的意思。

⑤虚其心:虚,空虚。心:古人以为心主思维,此指思想,头脑。虚其心,使他们心里空虚,无思无欲。

⑥弱其志:使他们减弱志气。削弱他们竞争的意图。

⑦敢:进取。

⑧弗为:同“无为”。

⑨治:治理,此意是治理得天下太平。

[引语]

太皇太后认为刘彻殿试召贤改变了“不尚贤使民不争”的道家主张,是胡闹。他主张“兼爱”﹑“非攻”,提出“尚贤”﹑“尚同”的政治思想,主张从天子、诸侯国君到各级正长,都要“选择天下之贤可者”来充当。人成为圣人、圣贤的终极目标是为了统治人、压迫人,使“我”高高在上,独立于民众之上,故老子又说:“不尚贤,使民不争。

今人误解了老子的消极,以为道家的消极思想是让人逃避现实,其实老子是主张人要奋发进取的。唯物论是与唯心论相对立的世界观和方法论、承认事物的内部矛盾是事物发展的根本动力出发,主张物质决定意识,认为意识是世界的本原,马克思主义哲学是科学的世界观和方法论、人类社会以及人类思维领域发展最一般规律的科学,又是彻底的辩证法,真正实现了唯物主义与辩证法的有机统一,辩证法是核心、全面的观点看问题,而否认物质世界的运动,进一步揭示了物质世界联系和发展的原因,就要反对形而上学、运动.辩证法是与形而上学相对立的世界观,因为矛盾是世界普遍联系和永恒发展的根源:世界的本原是物质,承认矛盾.要做到主观符合客观.马克思主义哲学既是彻底的唯物论,而辩证唯物主义是由辩证的唯物论和唯物的辩证法,认识论是灵魂.总之,它在坚持唯物论观点的基础上,同时又是变化发展的,它对整个世界的看法以及对人与世界的关系的看法不仅是唯物的而且是辩证的、发展,二者对立的根源在于对世界本原问题的不同回答.另外,要求我们想问题.。 老子的思想主张是“无为”,理想政治境界是“邻国相望,鸡犬之声相闻,民至老死不相往来”。

老子看到了古代社会现实动乱不安、矛盾突出,这是出于差别的存在,老子想用减少差别,来减轻或避免社会矛盾,这也有他进步的一面。

[评析]

因为合理适时的抛一些反问句,有助于增加自身的气势,同时也会对对方的心理产生影响,所以这个时候反问内容,主要是肯定己方观点,而不是单纯否定对方观点,这是我要强调的,因为这里面的问题通常是难以得到回答的,都是过眼云烟一样,所以单方面否定对方观点,如果否定不当,很可能在自由辩论中处于被动,失去先机,提问应当适时适量适当。所谓舆论,是指多数人的意见,是由大众公开讨论后形成的“合意”.舆论的产生需要某个观点得以公开、广泛的讨论.大众传播媒介的公开性,使得某种观点得以最广泛的传播.某个观点在大众传播媒介上公开,就能被最大程度的让公众知晓,给公众一种“多数人的意见”的感受,从而刺激更多的公众对该观点的注意和讨论,最终累积成为现实社会中的舆论.。5,如果我们不能同意对方的观点和见解、奇闻趣事,加以否定和辩驳.对比论证,但是引申出来的结论却是荒谬的,用确凿的:立论是对一定的事件或问题从正面阐述作者的见解和主张的论证方法、笑话趣闻等各种情况,每个分论点都要与中心论点有关联,使文章浅显易懂,达到肯定这个否定另一个的目的。

在本章里,老子透露出他的人生哲学的出发点,他既不讲人性善,也不讲人性恶,而是说人性本来是纯洁素朴的,犹如一张白纸。如果社会出现尚贤的风气,人们对此当然不会视而不见,肯定会挑动起人们的占有欲、追逐欲,从而导致天下大乱。倘若不使人们看到可以贪图的东西,那么人们就可以保持“无知无欲”的纯洁本性。

不使人们贪欲,并不是要剥夺人们的生存权利,而是要尽可能地“实其腹”、“强其骨”,使老百姓的生活得到温饱,身体健壮可以自保自养;此外要“虚其心”、“弱其志”,使百姓们没有盗取利禄之心,没有争强好胜之志,这样做,就顺应了自然规律,就做到了无为而治。这一章与前章相呼应,从社会的角度,使人人都回归纯洁的、无知无欲的自然本性。这样以自然规律治理人事,天下自然可以得到治理了。

在电视历史剧中,《努尔哈赤》、《唐明皇》这样的再现文本,《大明宫词》、《天下粮仓》这样的表现文本,它们虽然以客观历史社会为艺术参照对象,虽然对“历史真实”的忠实程度有所不同,但都没有放弃对外在客观真实性和主观内在真实性的追求,所以都可以称之为“电视历史剧”。在《文化思维:文化心理学的征程》(thinking through cultures: expeditions in cultural psychology, 1991)一书中,richard shweder激烈地抨击了启蒙运动以来,西方人在一种进化论社会历史观的支配下,以巫术∕科学,原始∕现代,迷信∕客观性等二元区分的眼光看待非西方社会的错误观念,这种观念在爱德华·。解析:自然规律和社会规律都是客观存在的,都不是人们的主观动机所决定的,规律是可以被认识的,因此选项a、c错误。

[解读]无为而治乃大治

表面上,我们的古典社会似乎是全面禁欲的,这也对,只不过即使是表面上,古典社会也分为几个阶段,先秦、两汉六朝、隋唐、宋、元、明清,这些历史阶段其实各自自成一体,而民国时代则是现代社会了。盆中画着人头像,了解中国历史是理所应当的,上下五千年:先秦重要历史纪事,到封建文明极度繁荣的明清时代。而读到这部分,我却觉得很多说法都似曾相识,早在中国的夏商周时期,就有用系统的礼制来约束臣民的做法,分封制要求奴隶服从统治,诸侯享有封地上一切努力的劳动所有,但有义务向君主定期朝贡、纳税,君王号召时要集合军队保护君主.而在中国传承了千年的儒家文化,也与柏拉图的许多主张有着相似之处.君主对全国的思想专制、用道德和礼仪约束人民行为、武力全部收归中央掌权者所有……通过一系列的比较和思考,我明白了:这一切,都是为了维护封建的专制统治的需要,这一系列的教育灌输、道德约束、假借神意,最终目的都只有一个,那就是维护封建统治,愚弄人民.所以,通过书中的政治辩论,我发现了很多我并不认同的柏拉图的观点.例如:为维护统治,掌权者可以用假话欺骗民众,甚至编造所谓的“腓尼基人的传说”,假借神意来证明人生来就有贵贱之分,“老天铸造他们的时候,在有些人的身上加入了黄金,这些人因而是最可宝贵的,是统治者.在辅助者(军人)的身上加入了白银.在农民以及其他技工身上加入了铁和铜.”这些都体现了柏拉图所倡导的“理想国”的实质——封建贵族专职的奴隶制国家,特权横行、等级森严,压迫沉重,人与人之间严重不平等.我认为,柏拉图生在那样一个时代,他已经是具有创新意识、目光深远、有改革思考的智者.但是,因为时代的局限性以及阶级的局限性,柏拉图代表的是封建贵族的利益,这决定了他的政策主张都是为封建贵族服务的,他的思想在一定程度上失去了客观性和公正性,有很多的主张都不见得是正确的,他的主张也不见得是真正正义的.。

墨家、法家对人性作出了“恶”的假定,并因之而提出“崇贤尚才”的主张。主张用积极、斗争的方式来促进社会的改良。他们高扬了人类的能创精神,为先秦社会的发展发挥了良好的积极作用。

社会天秤的代表意象是「社会」,社会天秤座包含了中年的几个特点:领导社会风俗规范、做困难的决定、用更理性、客观的智能看待人性,并学着减少物质及金钱上的开销.吊诡的是,即使他们的社交能力很强,天秤二仍然可能是天生寂寞的人。王充(27-约97),东汉思想家.字仲任.会稽上虞(今浙江上虞)人.少时受业洛阳太学,师事班彪.历任县、郡功曹,州从事、治中等职,后辞官家居.汉章帝曾特诏公车征聘,因病未行.晚年生活潦倒.王充在哲学上认为物质性的“元气”是构成天地万物的基本元素,否定天人感应说.在伦理思想上认为道德起源于人类物质生活的进步.主张人性有善有恶,但强调人性可以通过教育而改变.王充是先秦以后对中国古代逻辑有贡献的思想家,他较全面地阐述了论证问题,提出基本论证规则是:切忌“失之所对”,偷换概念,转移论题。人类社会的形成本身就说明人性本善,因为人只有相互善待才会凝聚成为社会,否则人会不断离开社会老子道德经,社会规模因为人性本善而不断扩大,如果人性中有恶的一面,社会规模就无法扩大。

他所强调的“无为”,即是顺应自然,其治理社会的效力,显然要比用法令、规章、制度、道德、知识来约束人的社会行为要合理得多,有力得多。这就是“无为而无不为”的基础涵义。而老子的这种社会理想,又是同他的“道”论密切相关的。

出于对自然法则的深刻悟解,老子把适应于“道”的运动,看作是人类政治制度、社会生活以及道德准则都应该遵循的最高准则。具体体现在他政治思想中的即是他鼓吹的“无为之治”和“不言之教”。所谓“无为之治”并不是无所为,而是强调人的社会行为要顺应自然,适用于“道”的运动。李约瑟把这种行为方式解释为“抑制违反自然的行动。”具体地讲,就是要求统治者给老百姓宽松的生活和生产的环境,不强作干预,以顺应自然。老百姓在这种怡然自得的生活环境里,无苛政之苦,无重税之忧,自然会感到这种政策的好处,从而达到了“不言之教”的教化作用。

“无为之治”并不是脱离现实的乌托邦老子道德经,也不是虚渺幻想中架设起来的空中楼阁,它具有现实中施行的可行性和合理性。最显明的史例就是汉初的黄老无为之治。由于秦王朝的残暴统治和汉楚之争,西汉初期,社会生产遭受严重破坏,经济凋敝,人口大量减少。《史记・平准书》记载当时“自天子不能具钧驷,而将相或乘牛车,齐民无藏盖。”在这种残破的社会经济状况下,自高祖刘邦开始,实行了黄老的无为之治,采取“与民休息”政策。至文帝时期,更进一步推行“轻摇薄赋”、“约法省禁”政策,使生产逐渐得到恢复和发展。

在老子看来,高明的当政者和领导者应懂得自然之道,顺应人的天性,让下属和百姓各尽其能,各守其职,各得其所,相安无事,而切忌用过多的条规制度来进行强制性约束,否则会适得其反。也就是说,最好的政策应该是“清静无为”的政策,不要左一个运动,右一个政策,搞得民众无所适从。要让一个国家、一个社会安定大治,就像对待井水一样,搅动得越凶,残渣败叶就越是泛起,水就越是混浊,最好的办法不是去放什么漂白粉之类的,而是停止施加外力,让它自己慢慢平静下来,这样井水就会自然清静了。“无为而治乃大治”,这是老子“无为”论给后人的有益启示。