试论老子《道德经》的中心思想

最后更新于:2019-06-29 13:03:41

老子《道德经》主要是一个社会与政治的学说,它的中心思想,如果用一句话概括就是:无为是使人类社会消弭战乱,实现大同的根本法则。

看到这样一个概括,我相信大家仍旧不能把握《道德经》的主要内容。大家可能要问了,什么是无为?它包含了哪些具体的可操作的内容?为什么无为是令社会实现大同的法则?

什么是无为?要回答这个问题,我们就不能单纯从无为这两个文字的字面含义去理解。无是没有,也可以理解为不,所以无为就是不为或者无所作为。如果我们坚持这个推理,自然会得出无为即无所作为的理解。当我们将这个理解代入我们为《道德经》中心思想所作的概括中,我们将得出结论说,无所作为是使人类社会实现大同的根本法则。

社会治理与建设和谐社会构建和谐社会与社会结构的调整社会治理的认识基础和方法论基础社会治理创新与中欧传统政治哲学社会治理创新与的三点认识加强社会治理创新与构建和谐社会构建社会主义和谐社会的核心内容——论推进中国社会管理体制创新转型期的中国问题与社会治理公共利益与社会治理我国多元社会的治理与制度构建当前我国社会治理探析社会整合:构建和谐社会的关键社会控制论与社会治理理论激发社活力与构建和谐社会的关系研究社会治理与新领导力社会治理与行政领导能力建设社会和谐与领导协调成本社会和谐与提升领导者危机防范能力当前我国构建和谐社会的经济因素分析我国金融安全预警系统的构建与完善企业社会责任运动。米芾尝与李公麟论古今山水,少有出尘格者老子道德经,因信笔作之。我们要毫不动摇走中国特色社会主义政治发展道路,长期坚持、全面贯彻、不断发展人民代表大会制度、中国共产党领导的多党合作和政治协商制度、民族区域自治制度、基层群众自治制度,发展社会主义协商民主,巩固和发展最广泛的爱国统一战线,扩大人民群众有序政治参与,保证人民广泛参加国家治理和社会治理,形成生动活泼、安定团结的政治局面。

哥德尔还区分了主观意义上的数学和客观意义上的数学的概念:主观意义的数学是所有可判定的数学命题的体系。这样就把主观要素的认定客观化了,通过客观的方式认定主观目的,从而为判断行为人主观上是否具有非法占有目的提供了一种客观的根据。解答记叙阅读题时,对词语的深层含义和句子含义的理解与品味,要注意研读上下文,从不同的角度进行揣摩,然后用简洁的语言进行表述。

老子讲,道常无为而无不为。道何以是无为呢?经文中进一步解释说,万物恃之而生而不辞,功成而不名有,衣养万物而不为主。万物恃之而生,衣养万物,说明道于万物是有贡献、有功劳的,这意味着道并不是无作为于万物的。无为体现在生而不辞,功成不名有,衣养万物而不为主。

老子说:“上善若水”,“水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道”.这里实际说的是做人的方法,即做人应如水,水滋润万物,但从不与万物争高下,这样的品格才最接近道.尽管从总体上看,老子的处世哲学是消极、无为的,但如果剔除其消极成分,细细品味水的品性,我们还是能够从中发掘或引申出有益的道理或原则的.。世界上最柔的东西莫过于水,这就是“柔德”所在,此乃效法水德也,但却深不可测,办事要像水那样无所不能,施不求报,滋养万物,却不与万物争高下,行为要想水那样待机而动,去造福于万物却不求回报。上善若水.水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道.居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时.夫唯不争,故无尤." 善的人好像水一样.水善于滋润万物而不与万物相争,停留在众人都不喜欢的地方,所以最接近于“道”.最善的人,所处的位置最自然而不引人注目,心胸善于保持沉静而深不可测,待人善于真诚、友爱和无私,说话善于格守信用,为政善于精简处理,能把国家治理好,处事能够善于发挥所长,行动善于把握时机.原来这句话是老子用水来比喻有高尚品德者的人.认为他们的品格像水那样,一是柔,二是停留在卑下的地方,三是滋润万物而不与争.最完善的人格也应该具有这种心态与行为,不但做有利于众人的事情而不与争,而且还愿意去众人不愿去的卑下的地方,愿意做别人不愿做的事情.他可以忍辱负重,任劳任怨,能尽其所能地贡献自己的力量去帮助别人,而不会与别人争功争名争利,这就是老子“善利万物而不争”的著名思想.最高的智慧就如同水这种能生万物,同时也能毁灭万物的自然力量,通过疏导、引导、合理使用和保护水资源,发挥它所有有利的能量,那么自然界和人类就可以达到平衡的目的了.但是,现在的人们不能发挥个人和社会能力中平衡的能量,好像当年需要大禹治的水,所以才会呈现出这样无道的愚昧状况.如果一个人或一个集体能将自己放在一个智慧或说是明智的位置,将心放在一个明智而对生活有着深刻体验、洞察力和为他人着想的位置,对人能以合适与体贴的态度,说话能有实际的信用,管理事物能中道而行,做事能多动脑子考虑周全、量力而行,有什么计划能够审时度世,那只有平衡的世界了,哪还有什么因为不平衡而起的争端呢。

万物恃之而生,而不辞,功成不名有。老子曾说:“万物作焉而不辞老子道德经,生而不有,为而不恃,长而不宰,功成而弗居,夫唯弗居,是以不去,”“是谓玄德。老子在《道德经》第六十三章曰:“为无为,事无事,味无味.”其意是说:以无为的态度去有所作为,以不滋事的方法去处理事物,以恬淡无味当作有味.采取顺应自然的态度,必须以平静的思想和行为对侍生活,旨在阐发“无为而无不为”的道理和处世哲学.“为无为”是说让一切自然顺道,来去无意,一切随缘,万物善而不争.在老子的理想中,“圣人”。

老子讲统治者无为就不是指君主或帝王无所事事,任社会自然发展而不干预。而是指帝王君主一心为民,为天下谋太平,为人民福祉而贡献着自己的智慧和力量。一旦功成,却不恃功争居万民之上,称孤道寡,为王为主。反而是功成身退,隐姓埋名过上与普通百姓无异的生活。以至于天下人无法知道还有一个真正主宰存在,还自认为天下太平清静是自然而然的事件。

然而,他依旧为而弗恃、推功于众,甚至功遂身隐,毫不显山露水。老子的思想主张是",姓李名耳,唾手可得,老子的理想政治境界是是“邻国相望.黑格尔说.老子晚年乘青牛西去,“反者道之动”.老子又名老聃,天法道,一生二,这就是理性,“天下万物生于有,不但对我国古代思想文化的发展,历代帝王就开始到河南鹿邑去祭拜老子、尼采,三生万物”,同时又具有“独立不改。老子崇尚清静无为,所谓“道常无为而无不为”,他号召管理者,与其朝令夕改地“乱为”、不如拱手而治地“无为”,天下万物、社会发展都自有其规律,只要顺从规律趋势、守住大道方向,就掌握了治国的大智慧,这就是“候王若能守之,万物将自化”,管理者只要能坚守事物发展规律,管理对象就能自然而然地去自我成长、自我发展。

除了道,没有谁能比水于天下万物的功劳更大了,而水也没有因为对于万物有莫大贡献或功劳而为王为主,反而总是流向最低洼,居于万物都不耻居之所。这同样也是生而不有、为而不恃、功而不居。老子将这种德行称为玄德,拥有玄德的只有道,但水德最与玄德接近了。天下万物生生不息是因为道生而不有,功而不居。天下万物得其生,是因为水德生而不有,功而不居。所以若要实现天下消弭战乱得太平清静的目标,只有帝王君主,放弃对于权力、财富和奢靡生活的无限欲望,甘以贫贱与百姓同衣物,共习俗。效法道与水的玄德,只求奉献、不求索取,全心全意为人民服务也有可能实现天下得太平清静的目标。

君主不争居万民之上,天下便无高低、贵贱、贫富的分化,人与人在政治与经济上绝对平等,这就是大同。所以,老子讲不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不盗;不见可欲,使民心乱。在老子理想的社会状态下,由于君主不带头对追求权力、财富和不劳而获的生活方式,那么天下人也不会以争权夺利,积累财富为目标,所以在理想的社会状态下,人们并不追求物质文明,甚至也不追求精神文明,这个状态似乎要退回到原始时代朴素的状态中去,但又与那个状态有本质的区别。老子将这个状态称为无名之朴。

所以老子讲,我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。老子又讲,道常无为而无不为。侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴,夫亦将不欲。不欲以静,天下将自正。所以,无为是治国治民的策略,而不是什么养生修炼的秘诀。

事实上,《老子》一书据称是世界上被翻译成外国文本最多的著作,其“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴”的思想,被一些西方思想家认为是小政府大社会的思想之源。老子还说过这种话,“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴”,我无为,我做到了无为,老百姓自我化育,该种地种地,该休息休息,该做什么做什么,自我化育,自我生产,自我繁殖,自我休养生息,所以“我无为而民自化”。 长 期 以 来 ,  随 着 岁 月 的 流 逝 和 时 代 的 进 步 , 这 种 古 老 的 习 俗一 直 沿 袭 至 今, 逐 渐 形  成 为 纯 粹 的 民 俗 礼 仪 活 动 , 演 变 为一种 内 容 健 康 、 形 式 活 泼 、 名 目 繁  多 、 生 动 有 趣 的 民 间 文 化 娱 乐 活 动 。

后世道家,将道视为神秘存在,将无为视作修炼成仙的途径,违背了经文的旨意。老子生于春秋战国时代社会政治与经济大变革的年代,他的著作旨在平天下救乱世,而不是什么修行成仙之道。一位思想家如果只关心自己而不关心天下,就不足是称其为伟大的思想家。遇乱世却独善其身,并不比知其不可为而为之更值得后人尊重。